是否已断痴黑暗?夜入寝梦时即知。 是否熄灭嗔心火?受人恶口时则现。 是否塌毁我慢岩?受痴人奉即显露。 是否已枯贪爱海?遇美娇女即知晓。 是否已毁嫉妒山?他人超己时揭晓。 是否解开吝啬结?遇获财宝时揭晓。 是否已开净戒花?接触世俗时揭晓。 是否着有安忍盔?突遭违缘时揭晓。 是否已乘精进驹?勤行善业时揭晓。 禅定堡垒是否坚?突得危病时揭晓。 智慧宝剑是否利?除诸惑草时揭晓。

密宗三昧耶戒最主要的意义

上一篇 / 下一篇  2008-04-30 20:46:04 / 个人分类:上师开示

密宗三昧耶戒最主要的意义

源自卡塔仁波切的教授

 

保持对上师的清净信心。而这清净的信心,便是密宗弟子和上师之间的三昧耶戒。

 

一位上师一生中所有显现出来的事业和弟子们有很大的关系。这个关系就是上师与他的弟子之间自然所展现出来的一种戒律,此戒律即是所谓的“三昧耶戒。”什么是三昧耶戒?就是当一位上师修得非常好,非常好的时候,同样的,他给予弟子们的加持力亦极为殊胜;相对的,此时弟子们更要努力的修持。

 

对一位修行很好的上师而言,他的整个人格所展现的,即是一位现在佛。而且他对戒律和一切人格规范也都守得非常严格。不管谁是第一个带领我们进入密宗的上师,我们便和他之间具存著三昧耶戒的关系。即使我们以后和其他的上师学习,我们都和第一位上师之间具存著三昧耶戒。

 

因为过去世善因的存在,在第一次与自己的师父见面时,我们对他会非常有信心,但渐渐的,可能信心会日渐退失。这不是因为上师的加持力已失去了;或因为他容貌改变;或因他的法失去效力了。而是因自己的业障之故。由于处于娑婆世界中,种种的人、事、物的因缘变化不断地着,使得我们对上师的信心可能越来越弱。事实上,上师的心并没有变,而是我们的心在变。举例来说,当我们第一次见到上师,接受他的灌顶,那是因为我们对他很有信心,自然而然,便相信上师和佛陀一样,无二无别。正因如此,我们从他那儿接受灌顶时,得到非常大的加持。之后,我们开始修他所传的法,修练自己。历经多年,甚或几十年之修持,可能一直未获殊胜的感受,或仅享受到很少的修法中常见的一些法喜,结果,我们渐渐地退失了信心,甚至会这么想:这些法并没有比水来得有用处,水的好处,我们见得着,而修法得到什么好处,却一点都感受不到。事实上,当我们第一次接受上师灌顶时,我们把上师当成与佛陀般无二无别,所以他就像甘露,像摩尼宝一样,非常的珍贵,因此,我们会得到很多的加持,而经过多年后,我们没有得到类似的加持,对修法的信心逐渐地退失了,便开始怀疑上师传授的这些法是否正确?

 

其实,在一开始,我们是相信上师的,但后来接触到不同的朋友及人、事、物等种种环境因素,使自己对上师的信心有了动摇,对上师的生活方式及形象产生了怀疑,其实,错不在上师,而是在我们的心,因为信心的动摇,接受到的加持力也就越来越弱,上师本身并没有变,变的是我们的心。

 

因此,当我们发现对上师不再像第一次见到他,把他当做佛陀般看待时,要赶快提醒自己,把这个信心再找回来。不要因为听了某些师兄或是别人批评上师的话,而动摇了信心,应该相信当初自己的看法,让自己的信心能够更深,更强烈的坚定下来。亦即,不要因别人的批评或论及有关上师的一些小错误,而动摇了本身对上师的信心,应该相信自己的上师,让信心不会有所动摇。如果没有做到这一点,而让信心开始动摇,那么接下来我们便会将上师当成一位很普通的人——也就是说,他只是一位很有智慧的凡人,而不再是一位有成就的上师了。由于这点的认同,我们便会开始见到上师外表的一些小错误,以致动摇了自己的信心。而当这些意念生起时,我们很快的就会被业障所控制。此时,死神便控制了我们的意念,使我们堕入六道轮回的意念当中。换句话说,由于我们信心的些微动摇,不再把上师当做佛陀般看待,那么整个业障便已进入我们的身体,使往后的整个生活状态或是修法,产生种种的障碍。

 

当我们从上师处接受灌顶后,由于众生的种性不同,因此上师在教授时,也用不同的方法指导我们,也就是说一位上师并不一定用相同的方法来教授所有的众生,因为众生根性有别,上师教授方法便有差异,上师有时对某些弟子以忿怒的方式教导,而对其他弟子则以温和的方法指导,这并不代表上师本身不慈悲或没有耐心指导弟子。譬如医生为了治疗病人,有时候和颜悦色地劝导病人吃药,有时医生却得用比较硬性的方法,即比较强迫性的方法,要求病人吃药,然而治好病人苦痛是其最终目的。

 

一位上师对待弟子的方式也是类似的,他所要做的就是帮助弟子得到解脱。正因为众生的根性不同,他对有些弟子的教导非常非常严格,甚至以非常忿怒的形象来教导他们;而对有些弟子他却待之以温和的方式,这并不是说上师不慈悲,而是他为使弟子们达到解脱的目的而使用了善巧方便的方法。

 

上师以忿怒形象来指导弟子,在我们的传承中有许多的例子。例如,噶举派的祖师马尔巴对待其弟了密勒日巴,密勒日巴所感受到的是师父对他非常的凶,处处严厉地要求他,而且很苛刻,但所造就出的密勒日巴,却是一位赫赫有名的瑜珈行者。同样地,当我们的师父对我们表现忿怒相时,我们不该对他失去信心,反而应该想成:“师父为了消除我们心中的某些障碍,或是消除我们某些不好的因缘,所以示现出忿怒像。”假如此时,我们对上师的用意开始产生怀疑,而导致对上师信心有一丝丝动摇,那么我们对于上师便已产生恶果,这个恶果便是我们破坏了三昧耶戒。

 

当我们对上师的信心开始动摇时,这一刹那间,我们已破坏了三昧耶戒,那么在接下来的生活或修法中,我们便会出现种种的障碍。因此,保持对上师的信心,不要有一丝丝的动摇,正如一个容器或瓶器般,当它产生一丁点的污垢时,我们若马上清除,那么便极易清除干净,但若我们视若无睹,此容器的污垢更会越来越多,终有一天,当我们很想去清除它时,我们将会发现,那是件相当困难的事,要花上一段相当长的时间。我们的心正如容器般,当我们对上师的信心开始动摇时,要立即更正过来,不要令我们对上师的信心动摇越来越大,否则将会导致我们以后的障碍越来越大。

 

事实上,对上师的信心,不只是表现在修法上。当我们禅修得很好,或想显示我们禅修得很好,而天天坐在椅子上或佛堂里,一直地修法,这并不能称为是一位好的修行人,真正的修行人,是能对上师提供最好的服务。当你在上师的身旁,处处照顾他、依赖他,我们才可以说这个人是位很好的修行人。如果想被人称为是很好的修行人,最好的方法就是遵从上师的每一个指示,依照上师的话去做。这个人无论在佛堂修法、在社会工作,任何时刻,我们都可以称他为很好的修行人,因为他听从了上师的指示,并按上师的指示去做了。

 

有时上师对我们表现出来的态度,如同和我们是朋友;有时却是对我们很生气;有时则是慈祥的。不管他以何种方式来对待我们,我们不应有一丝一毫错误的观念,心要这么想:他是为了教导我们走向解脱之道才显现出不同的方式。此时,我们应以清净心来对待他,而不应去批评其外在的行为是好是坏,甚至不应有任何好或坏的想法,若以清净之心来对待这些事情,那么此刻我们所领受到的是最大的加持力。

 

因为我们对上师有非常好的清净心,也就是说:我们对上师有非常强烈的信心,那么对上师任何的教授,就会很欣然地去接受,也因此,渐渐地,我们便会达到同上师一般,具有非常高超的智慧及能力。由于对上师有好的清净心,所种下的善因将会造就我们在未来或未来世也能接受到上师清净的教法或更高深的教授,因为对上师强烈的信心,就像一颗种子般,已种植在我们内心深处,即使在未来世,我们若没有得到任何的教授或灌顶,但由于我们对上师有清净的信心,我们所表现出来的,也是得体的法,对别人而言,我们所说的话,也是非常清净的佛法,话题里的内容,也好像没有一丝丝的瑕疵。所以,对上师的清净心是非常重要的。

 

为了使我们的修法没有障碍,并让上师能够长久地住世,救度更多的众生,最好的方法便是保持对上师的清净信心!而这份清净的信心,便是我们和上师之间的三昧耶戒,也就是说,三昧耶戒最主要的意义,即在弟子对上师是否有最清净的信心!若我们能保持对上师的清净信心,即是我们能将三昧耶戒守得非常好。若能如此,在日后修法时,便不会产生很大的障碍。相对的,自己的上师也能长久住世来救度更多的众生。以上是三昧耶戒的基本概念。愿以此功德回向法界及一切为利众生……。


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