学佛人如何对待命运问题（十六）

丑三、善行的种类

随缘利益众生的善事，种类非常多。简要说其大纲，大概有这样十种。第一、与人为善；第二、爱敬存心；第三、成人之美；第四、劝人为善；第五、救人危急；第六、兴建大利；第七、舍财作福；第八、护持正法；第九、敬重尊长；第十、爱惜物命。
卯一、与人为善： “与人为善”现在变成“善意帮助别人”的意思。古汉语中，“与”是偕同或赞助的意思，偕同别人一起行善，叫做“与人为善”。
从前，舜在山东雷泽湖的旁边，看到年青力壮的渔夫都抢深水的地方捕鱼，年老体弱的人被排挤在外，只能在急流浅滩当中捉鱼。（水流急的地方，鱼停不住，浅水中，鱼也很少；水深的地方，鱼多很好捉。所以，年青力壮的渔夫都抢占深水地带。）舜看到人们以自私心只管自己不顾别人，油然生起悲悯之心。舜走进捕渔的人群中，和他们一起捕鱼。舜是这样做的，看到喜欢争抢的人，没有当面指责，先隐藏他们的过失不说；见到有人肯谦让，舜就称赞、表扬他，而且拿他作榜样，向他学习。这样用了一年时间，情况完全转变了。以前大家互相争抢，以强凌弱。以我执驱使，人和人争斗，都不知道要爱别人。一年之后，没有人争抢地方，都把深水地方让给别人。以舜这样的大智慧，深明义理，哪里不能说一句中肯的话教导大家呢？他不以言教而以身作则，用身教来转变人心，这是良工的苦心！
教化人，要有很高的智慧。用心善巧，才能收到教化的效果。舜用的是“隐恶扬善”，这在中国几千年来的传统道德中，已经成为众所奉行的成规。我们处在末法时代，众生的我执粗重，所以做人更要注意，不要以自己的长处盖过别人，不要以自己的善行和别人比较，不要以自己的能力为难别人。不要锋芒毕露，应当把才智收敛起来，好像没有才智一样。这是古人所说的“大智若愚。”所以，才智如商人有大财富，深藏才能保全，浅露则很危险。
按佛法的功德观念，有才智有功德时，宣扬自己、显耀自己，就会摧坏功德。见别人有过失，暂且包容、替他掩盖，一是让他可以改正，二是让他有所顾忌，不敢放肆。见别人有一点可取的长处、可记的善行，都应当翻过来，舍弃自己、随顺他，并对他的善行赞叹，替他广为传扬。
古人当中，宋朝的韩琦听到别人有一样小善，必定说：“韩琦不如。”杜正献听到别人有善，欢喜得好像出于自身。刘集贤听人有善，总是称道不已。为什么要扬善呢？因为人能行善、能发善心是很难得的，人非圣贤，有点善心善行可取，就要放下自己，赞助他的善行。这样能让他行善更坚定、更欢喜。没有行善的人，也会因为你的赞叹，而对善生起向往心、欣慕心。所以，扬善的目的是要让人心中的善根，未苏醒的苏醒，已苏醒的坚固，已坚固的圆满。这是仁者与人为善的意思。
譬如说，学生有点善行，老师要紧的是，使他的善心增上，让他这一项善行得以坚固。一株善的灵苗刚从地下萌生，做为园丁，要想方设法保护它，也就是站在他一方，维护他、鼓励他、支持他，不能有打击。又比如，某地有灾，孩子拿出零花钱来赈灾，这时候做父母的应当赞美这种善行，自己也要拿出钱来和孩子一起做。这样与子为善，就会让孩子心中的善根增长、成熟。众生相续中生起善心，比大地上长出灵芝还要宝贵。做为菩萨道的行者，视众生为自己的亲人，他们有微善可取，就要以赞美的语言滋润他的善根。
在《瑜伽师地论——菩萨地》中，讲到一位菩萨行持任何善行，要具有心清净和加行清净两种内涵，才能使善行出生最好的果报。其中说到对待他人的加行这一部分时，论中说的实际就是“与人为善”的意义。如说：“他于此善，若未受行，赞美令受；若已受行，赞美令喜。（比如，别人对孝，还没有行持，我们就赞美孝，让他了解孝的功德，能趣入孝行；如果已经在行孝，我们还是赞美孝，对他全力支持，让他增上行孝的意乐。这是与人为善。对任何善，都要这样做。它的作用是：）即于如是所有善根，安处建立。（因此能在他人的相续中安置、建立这一善根。）”
日常生活当中，不论说一句话、行一件事，完全不为自己起念，全是为社会、大众着想，树立善的规则。这是大人天下为公的度量。“天下为公”，即把天下的事当作自己的事来办，放下个人的小利益，以利益众生为重。
修持菩萨道的人，不要只求一己私利，应当为全世界着想，在世风日下、人心混乱无序的今天，要为世界重建起善行的规则。人心当中，没有了孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，就要在人心中努力建立起这些美德。对此，需要大力赞叹、扶持、宣扬，把人心引向良善，在这个基础之上，再引向解脱、成佛。这是大人“天下为公”的心量。
《摄波罗蜜多论》中说：“日势乘马照世游，地不择担负世间，大士无私性亦然，一味利乐诸世间。”日轮环绕地球，无私光照天下。大地没有取此舍彼的偏袒，平等担负起世间。大丈夫无私的本性也是如此，一味利益安乐世间。
卯二、爱敬存心“爱敬存心”，就是时时心存爱人、敬人的心。
具体解释：君子和小人，从外在表相来看，常常容易混淆，只是一点存心处，善和恶相差悬殊，有黑白完全相反那么明显的区分。所以，孟子说：君子所以与常人不同之处，就是他的存心。这里讲到君子和小人的差别，在存心，不在外相，外相上常常容易看错，看起来像仁义君子，实际是人面兽心；往往认为不好的人，实际心地善良，事事替人着想。
在人类的舞台上，很多人诈现如天王、天后一样，满口仁义道德，让无数人崇拜喜爱，实际上内心狡诈、虚伪。有人默默守持道德，人们把他看成傻瓜，实际上他拥有一颗金子般的善心。所以，从外相很难判别君子和小人，那在什么地方判别呢？就是在存心上分判。
什么样的贤善形像都可以伪装，只有这一点存心，黑白分明，一点也冒充不了。那么，君子存的是哪种心呢？君子所存之心，只是爱人敬人之心。以下开示这种存心的涵义：人虽有亲、疏、贵、贱、智、愚、贤、劣等的差别，但都是我的同胞，与我一体，对谁不应当敬爱呢。
大乘的佛法讲得最透彻，一切有情都平等具有法界如来藏，心、佛、众生三无差别，都是一个法界的本体，我的佛性周遍一切，众生的佛性也周遍一切。在大乘圣者的眼里，众生是自性天真佛，生佛不二，谁不应当敬爱呢？连蚊虫蚂蚁，都要尊重，何况对待人类。
《法华经》上，常不轻菩萨见到众生，就恭敬顶礼，口说：我不敢轻慢汝，汝等皆当作佛。弥勒菩萨在《宝性论》中说：听闻了了义如来藏的教法，就会发起恭敬一切众生的心，对众生平等慈爱。《大乘庄严经论》中说，初地菩萨证入法界之后，自然现前自他平等之心，爱众生如爱自己。普贤十大行愿的第一条愿王——礼敬诸佛，更把爱人敬人的心扩充、提升为最广大、最普遍、最永久的大愿王。
普贤菩萨的大愿力，是要礼敬尽虚空遍法界、十方三世一切佛刹极微尘数的诸佛，既然说到三世诸佛，自然包括六道众生在内。这样的礼敬是念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。我们随学普贤行愿，如果不在日常生活中敬人、爱人，怎么能和普贤大愿相应？岂不是口里一套、心里一套！
所以，每天工作、学习，会遇到很多人，要常常爱敬存心。能保持爱人、敬人的心态，心中就会充满功德。
爱敬众人，就是爱敬圣贤；能和众人心愿相通，就能和圣贤的心愿相通。这是为什么呢？因为圣贤的心愿，本是愿世上的人都能圆满各自的所愿，我能普爱一切人、普敬一切人，让世人得以安立，我就是圣贤的化身，代圣贤把众生安立在安乐中，当然和圣贤的心愿相通。
众生的愿望是想离苦得乐，这是众人之心。佛菩萨的大愿是为众生成办离苦得乐，这是圣贤之志。我们爱敬存心，把慈爱给众生，把恭敬给众生，让众生离苦得乐，这是通众人之心，也就是通佛菩萨之心，所谓“随顺众生，随顺诸佛”。
《普贤行愿品》说：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。”
卯三、成人之美
“成人之美”出自《论语》，孔子说：“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”君子是成就人的好事，不成就人造恶。小人相反，不成人之美，成人之恶。
下面用一个比喻来表达“成人之美”的意义：白玉在石头里面，是很好的材料，如果随便扔在一边，则和瓦砾一样，不能发挥它的价值。如果能成全它，精心地加以雕琢，就能开出白玉高洁的品质。和比喻对应，对别人好的品质，我们要按下面这样来成就他。
凡是见人做一件善事，他的志向可取、资质可进，都要引导、扶持，使他成为有用的人材，助成他的善愿，发挥他的品质。
我们可以在一旁做他的助缘，或者勉励他、推重他，或者扶持他，帮他维持，或者在别人虚构罪名加害他的时候，为他辩解洗白，减轻他所受的毁谤，务必使他在社会上成立起来，才算尽了成人之美的心意。
能发善心成全别人，非常难得。一般人的自私心很重，只想别人满足自己，很少赏识别人、成就别人。但要修学大乘佛法，这种成人之美的品德必须具备。这又怎么说呢？因为大乘是以利他为主，大乘的愿力是要成就每一个众生，让他们现前本具的智慧、慈悲和威力，这才是最圆满、最广大的成人之美。
每个众生都具有佛性如来藏，清净光明，本具超过恒河沙数的本性功德，这是众生自性之美；我们发大愿帮助每一位众生苏醒种性，开发本具的如来藏而成佛，这是大乘的成人之美。弥勒菩萨在《大乘庄严经论》中，讲到菩萨随顺众生根性，成办十三种利他事业。为了让无信心的外道归向三宝，菩萨显示神通变化，令他趣入；对已入内道的凡夫，菩萨让他皈依三宝之后，受持五戒；谁对法义有怀疑，菩萨善巧地为他断疑，使他对法义产生决定的了知；没有成熟善根的人，让他行持六度，成熟善根；想修禅定而无窍诀的人，为他开示止观妙道，传授实修窍诀，使他成就禅定；希求胜观的人，让他了解如何成就各种乘的智慧；众生在修行上有障碍，让他的内心从疑惑等的障碍中解脱；又让众生修持止观双运，成就过去没有的神通和三十七道品的功德。
从大乘不共的成人之美来说，菩萨登了初地，也把有情安置在初地，使他进入佛家；菩萨位登八地，也让有情登上八地，成就无生法忍，获得成佛的授记；菩萨证入十地，也让有情现证十地，获得成佛的受职灌顶；菩萨成佛，也将有情安置在无上智慧的佛地。
菩萨这样有耐心，逐步引导烦恼深重、没有智慧的凡夫，让他逐层向上，就像母亲抚养孩子一样，把众生逐渐造就成佛菩萨。这是成全有情成全到成佛为止。如果只顾自己一人，不成人之美，那凡夫缺少助缘，也很难成就，会长久在三恶趣受苦、在轮回里流转。
当然，这些大的成人之美，自己要有相应的成就才能做到。现在要有这样利他的愿心，然后在生活中，随分随力来做。总的原则是，众生有哪方面的善根、善愿，就帮助他成就这一分。不从这里脚踏实地做起，我们所学的大乘总有一种不落实的遗憾，往往会变成口头的大乘、行为的小乘，有时候甚至不如不学佛的世间好人贤善
以常人的烦恼性，都是对异类厌恶、不喜欢。在世俗圈子里，善人少，恶人多，善人在世间常遭人攻击、妨害，势单力薄，很难站住脚根。况且，豪杰的性格刚正不阿，不很注意修饰外表，世间人往往对此说长道短，随意批评指责。所以，善事常常容易失败，或遇违缘，而善人也常受别人的毁谤。
在这个五浊恶世，善人要成立很难，因为邪恶的势力强大，邪和正对立，恶人不喜欢善人的法。譬如，恶人生活放荡，不喜善人守规矩；恶人贪欲重，不喜善人知足少欲；恶人不惜福报，对善人惜福冷潮热讽；恶人自私自利，不赞成善人一味利他。
比如一个单位里面，有人建议做一件善事，大家都不予理睬，不见谁热心地扶持赞助。如果说：今天去吃一顿，大家都会凑上来问：是吃螃蟹，还是吃虾？所以，浊世邪恶势力强，鼓励、赞美善的声音非常微弱。
知道这种恶世现象之后，修学大乘的菩萨，对一切善人、善法，都要尽心尽力护持、帮助，这样善才能建立。如果排斥善、贬低善、破坏善，那是小人居心，不成人之美，只成人之恶。如果人人都这样做，善就会从世上隐没。
普贤愿王中有一条随喜愿王，菩萨发愿：下至有情心中生起一刹那的善念，都做真心的随喜。我们自称是大乘修行人，怎么能不成人之美呢？
在善人善事难以成就的时代，也就是法弱魔强的时代，全赖仁慈长者发大心纠正邪恶的人，保护和帮助善人善事，使他得以成立。这样的功德最为宏大。
卯四、劝人为善
什么是劝人为善呢？能得人身，生于人类，谁没有良心呢？只是在世路上追逐名利，忙忙碌碌，最容易昧了良心，沉溺堕落。凡是与人相处时，看见别人正在下堕，应当想方设法提醒他，点开他心中的迷惑。就像他正在长夜大梦中昏迷，让他猛然惊醒，又像长久陷于烦恼淤泥里，把他拔出来给他清凉，给他的恩惠最广大。
人都有善良的一面，不过在红尘中追逐多了，没人提醒，越陷越深。心田中的善根长期缺乏善法的滋润，一直串习烦恼，久而久之，心地自渐污染，本有的良心也就渐渐蒙蔽了。
这时候，能苦口婆心的劝导，把遮盖良知的那层迷惑去掉，他的善心又会重新萌动起来。我们能在一边帮他提起善心，等于把他从恶趣中救拔出来，这比解除身体的疾苦，意义还要重大。
比如原先是学佛行善的好人，后来在恶劣的环境中，没有善友提携，不知不觉陷入罪恶中，修行完全舍弃，心也一天比一天迷乱。这时候有善友劝他，他会幡然醒悟，这是对他很大的帮助。他会感觉自己多年像做梦一样，都在造恶当中度过。这样可以重新调整好方向。
韩愈说：一时以口劝人行善，百世以书劝人行善。这是劝善的两种方式。
我们的人身要用在利益有情上，头脑要思惟劝人为善的方法，口要用在劝人行善上，手要拿笔劝人行善。没有能力劝人，可以出钱助印善书，赠送有缘人，也同样是劝人为善。
和与人为善相比，劝人为善虽有外在形式的痕迹，但能对症发药、劝得到位，往往会产生特殊效果。所以，劝人为善不可放弃。
劝人的话不对机，没有起到好的效果。也就是，该说的没说到，不该说的反而说了，本该以这种方式说，却以那种方式说，就是“失言”。该劝化的人没有去劝化，错过了劝人为善的机会，就是“失人”。凡是失言失人，都是自己的智慧不够，这时候要检讨自己哪些方面做得不够，反思如何才能不失言失人。这样吸取教训，总结经验。
卯五、救人危急
什么是救人危急呢？患难颠沛，是人世间常有的事。偶尔遇到了，要像病痛发生在自己身上一样，赶紧为人解救，或者以一句话申白他的冤屈，或者多方面救济他的困苦。
崔子说：恩惠不在大小，别人有急难时，赶紧去帮助就行。这是仁者之言！我们以三则公案来说明：
宋朝的周必大，曾经负责管理杭州的和剂局。一次和剂局着火，五十多人因事故被逮捕入狱，等待判处死刑。
周必大问狱中的官员：“如果大火是由官员引起的，会怎么判罪？”狱吏回答：免官为民而已。于是，周必大承认这次火灾是自己造成的，由此救了五十多人的性命。他自己却被罢官回乡，中途他顺便去看望自己的岳父。那一天，大雪纷飞，岳父家的童子正在庭院里扫雪。头一天晚上，岳父梦见“扫雪迎宰相”的情景。看到周必大回家，叹气说：“今日扫雪，只是迎一个被免官的人。”周必大回家以后，刻苦地读书。后来参加宏词科的考试，进京住在一个班直（皇帝卫兵）的家里。有一天，主人拿着一本小册子从外面回来，周必大借来观看，这是一本卤薄图（就是天子车驾的次第图），他全部抄写下来，记在心里。没想到考试正好出了这一题，他因此考中了宏词科。后来官至宰相。
范仲淹在越州作知府时，有个叫孙居中的人，死在做官期间，他的孩子很小，家里贫困没有钱，回不了家乡。范仲淹拿出自己的俸禄，替他们准备船只，而且派部下送他们回乡。临走之前，又写了一首诗，交待说：路上如有关卡盘查，把这首诗拿给他看。诗中写道：“十口相依走河川，来时暖热去凄然，关津不必问姓氏，此是孤儿寡母船。”（这一家十口相依为命，乘船过河，他们来时暖热，去时凄凉悲哀，关口不必问姓名，这是孤儿寡母所乘的船。）因为范仲淹的帮助，孙家一家老小顺利返回了家乡。宋朝的范纯仁是范仲淹的孩子。在他掌管庆州的时候，有一年闹饥荒，饿莩满路。范纯仁请发常平的大米，救济灾民。郡官认为必须上奏才可以发米。范纯仁说：人不吃就要死，上奏再发，济什么事。你们不必担忧，有罪我来担代。于是当天发米赈灾，救活了无数灾民。后来范纯仁官拜宰相。
恩惠不在大，要救急。贫困的人要帮助他有谋生能力，应当要帮助他独立，这是最大的恩惠。
卯六、兴建大利
什么叫兴建大利呢？小的一乡之内，大的一县之中，凡是有益于大众的事，都应当兴建，或者开辟水道；或者建筑堤岸，预防水灾；或者修建桥梁，方便交通；或者布施茶饭，救济饥渴。随缘劝导别人，同心协力地兴建，不要为避嫌疑而放弃不做，不要怕苦、怕人嫉恨，就推辞不做。
不为自己，是为公众、为地方造福，纵然有一些挫折，也不能障碍自己的善行。不畏惧一切阻碍挫折，善事才能真正圆满。初做事时不免有反对的意见，做成功之后大家才深受利益，才知道好处，才感激！所以眼光要远大，有智慧、有爱心、有毅力，善事才能成就。
卯七、舍财作福
什么是舍财作福？佛门万行，以布施为先，就是六度首先要修布施。所谓布施，只是一个“舍”字。通达的人内舍眼耳鼻舌身意，外舍色声香味触法，内外无不放舍。舍得干干净净，一丝不挂，就是波罗蜜多。“六根”是眼、耳、鼻、舌、身、意；“六尘”是外面境界色、声、香、味、触、法。各位同修想一想，这些怎么能舍得掉？所谓“舍”，不是在事上舍，事上的肉身怎么舍得掉？肉身不要了也不能解决问题。看到这一句，我要学菩萨道“内舍六根”是从心意上舍，就是内舍分别、执着；外不为尘境诱惑。金刚经云：“不取于相，如如不动。”如如不动是内舍六根，不取于相是外舍六尘；内外俱舍，则明心见性，见性成佛。做不到这样，就先从财上布施。
世人都是以衣食为命，所以，对世间人来说，钱财非常重要。如果我能随顺人心，舍财给他用，内能破我的悭贪，外能救他的急难。最初做是有一些勉强，但做习惯了，心里泰然，没有舍不得的。这样，最能消除私心，去除对钱财的执著。以下说一则公案：
明朝华亭县有位顾正心，官至广西参议。他平时喜欢行善积德，有一次捐出十万四千七百两银子，买了四万八百亩义田，全部施给华亭、青浦两县。做为徭役费用，让老百姓免除负担徭役的困难。一次，代巡抚来到松江府，禁止除夕燃放爆竹，很多人违反命令被关进监狱，顾正心也被误捕入狱。顾正心入狱以后，看见饥寒的人，就给他们送衣食；有罪犯可以赦免，就出钱代为赎出。最后，整座监狱快变空了。随后，他又出资修理监狱的房屋。他是如此舍己为人，从不希求回报。后来，两台大上报他的事迹，皇帝任命他做光禄署臣，他被敬奉为乡贤。
《感应篇例证》中有这样一则公案：倪闪是沙县人，性喜布施。每次外出，身上总要带些钱财，遇到穷人，就把钱放在他家，不管别人知不知道。倪闪考试多次落选中，有人嘲笑他：“先生日日周济穷人，为何还多次落榜？是不是老天不长眼睛？”倪闪并没有退失信心，反而更加努力地布施，心里没有一点后悔。有一年闹饥荒，路上饿死的人一个接一个。倪闪搭了个粥棚，亲自煮粥周济灾民，救活了上万人。第二年，倪闪又去考试，很多乡里人梦到倪家的门外高竖一面锦旗，上书“饘粥阴功”四个大字。这一年，倪闪果然中了状元，后来官至尚书。
佛陀教人了生死、出三界，超凡证圣，就是用此法。初舍的时候，总是有点勉强，舍了很难过，舍了之后还后悔。这就需要有智慧、有决心慢慢的养成施舍习惯，就自然了。每一个人修学都会经历这样的过程，到最后烦恼决定减轻，贪吝逐渐就淡了。对于一切财物受用，没有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在，性德逐渐逐渐透露出来了，就会得大自在。尤其是“因果规律”，世出世间法都不会变更的；财布施愈多，你财富也愈多。法布施愈多，聪明智慧愈增长。所以不要吝财、不要吝法。吝财，得贫穷的果报；吝法，得愚痴的果报。不肯修无畏布施得的是病苦、短命的果报。
富贵五福都是从布施得来的，布施是因。我们要想得好的果报，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果报，无有是处。
卯八、护持正法
什么是护持正法呢？以下先阐明正法的重要性，再教诫对法护持。
如同没有眼目不见五彩缤纷的世界一样，没有正法，见不到万法的缘起性，不知生命从何而来又如何还灭，不知如何修行才能获得善趣、解脱和成佛；没有正法，不见万法的空性、以分别心执著的都是戏论；没有正法，更不知自己具有如来智慧德相，自性是佛。而有了法，能见到缘起、见到空性，见到增上生和决定胜的善道。依靠法，时时能增长俱生智慧，最后照见如所有性与尽所有性。所以，法是万世生灵的眼目。
正法是遍智佛陀无误现见诸法的真相之后，宣说敷演的。真理永远不会改易，诠说真理的正法也就具有永恒的价值。它超越时空，不因时空的改变而被推翻，正由其历古今而不变，世世代代的生灵依靠她，决定能见真相。所以法是万世生灵的眼目。
“不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？” “参赞”是参与、赞助的意思。天地具有孕育万物、生长万物的作用。“参赞天地”，就是帮助天地的造化之功。“裁成万物”，就像量体裁衣那样，契合众生的根机、意乐，让他们得到相应的成就，叫做裁成万物。也就是，对世间根性者，以人天乘法，裁成善趣人天；对小乘根性者，以声闻乘法，裁成声闻缘觉；对大乘根性者，以菩萨乘法，裁成诸佛菩萨。而且，每一类根性中又有种种差别，有种种法、种种阶段的法，让有情去除垢染，成就果位。
那么，谁能裁成万物呢？只有圆满成就道种智的佛陀，宣演八万四千种法门，才能巧度有情，裁成万物。离开佛的八万四千法门，决定无法成办。
 “脱尘离缚”，就是可以解脱各种束缚。世亲菩萨认定法的作用为：“对治一切烦恼敌，救护众生离恶趣。”佛法不只断一分烦恼，它能圆满对治欲界、色界、无色界所摄的一切烦恼；不只断烦恼障，它能断除包括最细微所知障在内的一切障碍。
以暇满、无常、苦、因果的教法，能脱开对现世和来世的耽著，趣入解脱。以菩提心的教法，能脱开自利的耽著，趣入成佛。
以人无我的教法，能断人我执，远离烦恼障。以法无我的教法，能断法我执，远离所知障。以因果、四谛、唯识等缘起的教法，能远离对缘起的愚昧，无误取舍。没有正法，有情如何脱尘离缚呢？束缚是从不相应实相产生的，缘着颠倒邪法，一刹那接近解脱也不可能。所以，唯一依止佛法，才能脱尘离缚。
“经世出世”：“经世”是治理世间，“出世”是超出世间。没有佛法，怎么会有菩萨以大慈悲现身世间，以无量方便度化众生呢？没有佛法，怎么会有菩萨不受三有束缚，出淤泥而不染呢？所以，“经世出世”依于正法才能做到。
理解了上述佛法的利益之后，应当对法敬重、护持。
圣贤寺庙和经书典籍是承载正法的所依，依靠这些才能接引和教导众生，让他们趣入正法。所以，见到圣贤的寺庙、经书、教典、教言，都要恭敬尊重，如果有破损、杂乱，都应修补、整理。
至于传扬正法，上报佛恩，更要努力实践。做为佛子，自己点滴的功德成就，都是法所化现、以法出生。推己及人，一切众生的利益安乐，也唯有依正法才能出生。所以，欲报佛恩、众生恩，唯有生生世世修行法、护持法、弘扬法。
《普贤行愿品》说：“我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。”皈依三宝之后，要随分随力听闻法、思惟法、受持法、供养法、宣演法、修习法、护持法。修学大乘的人，更要发起护法的大愿。
我们要弘法利生，把佛的教化发扬光大，普遍利益一切众生，这是真正的“上报佛恩”。要做到这一点，有两件事情要先做：第一、要替佛教培养弘法的人才。第二、要建立弘法的道场，使这些弘法的人才能有良好的修学环境。
现代弘杨正法的人才少，与其求人，不如求己。请别人发心，人家未必肯发心；既然请别人发心，为什么不回头来请自己发心？
建大道场是希望多数人有机会来接触佛法、理解佛法；我们礼请很多的善知识，选择利益社会的经论，轮流来讲。这就是培养人才、建立道场。
卯九、敬重尊长
所谓敬重尊长，就是家中的父母兄长，国家的君王、长官，以及年龄高、道德高、地位高、见识高的人，都要倍加用心敬奉、承事。
为什么要这样呢？因为尊长是特殊的对境，稍做一点损害或利益，都有极大的果报。佛菩萨宣说因果的经论中都说，敬重尊长，能产生大福德；轻慢不敬，则有大罪过，很快会损坏福德。
那么，敬重尊长怎么做呢？首先从敬奉父母开始，这一点做不来，更大、更广的就更难做到。身体发肤受之于父母，父母恩德天高地厚，所以要以感恩心对父母敬爱。外在的态度、容貌，连表情、动作、说话，都有一种孝顺的样子，声要柔和，气要很平和。
这个地方关系到人能否真正成就，是教育学上的大问题。
按照缘起来观察，因果中有一条造作等流的规律，现在造作什么，以后就会以同样的方式造作。以这条规律衡量，才知道学孝对人有多么重要。
孝敬能习以成性，在在处处可以发展出善行来。也就是，在家养成好孝敬的态度和行为，推而广之，对国家会尽忠，对兄长会尊重，对朋友会尽友道，对尊长懂得怎么尊重。如果是出世间学佛，也知道如何依止上师、承事上师，如何皈依三宝，报答佛恩，成为佛家的孝子、释迦的忠臣；对于道友，也懂得怎么尽佛法上的友道；修学菩提心，见众生都是前世父母，也知道如何对待众生。所以，学孝是真正的奠基。能在这里串习坚固，就有了成圣成贤的基础，相当关键。
不然，步入社会，不懂得为人处世，人都做不好，怎么能建功立业？进入佛门，了解了很多知识，贤善的品性却没有养成，内在的恶性仍然转化不了。对上，不知依止善知识；对道友，不知和合；对众生，不知慈悲。所以，不学孝存在很大的问题。
比如，我们在常住的单位发心，负责人是君，下面办事的人是臣。在任何组织当中都有君臣关系。但一般人抗上、叛逆的心态很强，连三个人在一起，也不能安分，都是各自为王，不服从管理。按业果来判断，在团体中不听从君长合理的吩咐，都是破坏团体秩序、破坏事业的恶行。
这里说：出门在外，承事君长，每做一事，都要忠诚，不要以为上级不知，就可以随便。处罚一个人，也不能认为上面不知，就作威作福，胡作非为。凡事要凭良心，对待罪犯罪过的轻重，要仔细审查，公平判断。像这样，凡是处理君长吩咐之事，都要尽心做好，不敢马虎随便，这才是为人忠诚之道。不能亏了良心、失了本分。
古人教诫：承事君长，要如面对上天一般恭敬。今天来说，就是要忠于国家、忠于事业，尽好责任和义务。这个地方关系阴德很大。从显现的事实来看，凡是忠孝人家，子孙没有不发达久远而世代昌盛的。所以此处切切要谨慎。
以出世间来说，任何佛法上的成就都源于依止善知识，历史上任何成就者的功德、事业，无一不是从敬重上师、承事上师而来。所以学佛修行，一定要尽好佛法中的孝道。
卯十、爱惜物命
 “物命”就是万物的生命。我们要懂得，什么才是最值得珍爱的。五欲六尘，虚假的名利、包装，都不值得珍爱。真正值得珍爱的是生命。
学习了大乘佛法，对于生命的本性有所了解，就会知道生命何等宝贵，自然会对有情发起珍爱之心。或者，能了解有情是自己过去世的父母、妻儿、兄弟、姐妹，我们也会普爱众生，报答他们的恩德。
珍爱有情，是大乘修行的重点。《修心八颂》中说：“愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐，时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。”
孟子说：恻隐之心，仁之端也。恻隐之心是仁慈的开端。人之所以算作人，唯一是有恻隐之心，求仁者是求这恻隐之心，积德者也是积这恻隐之心。《周礼》上说，每年正月祭祀，祭品不要用母的，因为春天是动物最容易怀孕的时期，以母的做为祭品，会摧残很多胎中的小生命。孟子说：君子不肯住在厨房的附近。一般人家的厨房成天杀生，宰割动物的躯体。君子不忍见闻动物被杀。这样做，都是为了保全自己的恻隐之心。为了保全人的恻隐之心，前辈有四不食的禁戒，就是听到动物被杀的声音，不吃；见到动物被杀，不吃；自己养的动物，不吃；专门为我杀的动物，不吃。学者还不能做到断肉，应当暂时戒吃这四种肉，凡是修慈心的人，先初步这样做起。按这样培养，渐渐增上，慈心会日益增长。
不但杀生要戒除，就连微小的生命也不能伤害。譬如用丝做衣服，把茧放在水里烧，要伤害蚕的性命；种地耕田，不知要杀死多少地里的小虫。想想衣食是以众生的生命为代价换来的，怎么能随便糟蹋、浪费呢？所以，浪费的罪过和杀生等同。至于随手误伤用脚踩死的生命，又不知有多少，既然在学习慈爱生命，这些地方都需要小心设法防止。
宋朝苏东坡有两句诗说：慈爱老鼠，常留一点饭，让它不要受饿；怜悯飞蛾，宁可不点油灯，也不能伤害它。这是何等仁厚慈悲！
善行的数量无量无边，无法一一说明。总之，由上述善行推广开来，就可以圆满无量功德。 以上的善行，能在所缘境、时间、希求的果位、深度广度上拓展开来，完全可以成为大乘菩萨的六度万行。
唐朝的白居易问道鸟窠禅师，禅师开示他：“诸恶莫作，众善奉行”。白居易说：“连三岁的孩儿也这么说。”禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。”白居易心服其言，作礼而退。所以，学习积善之方，关键是实行。能步步实行，决定可以速趣圣贤的境界。