菩提道次第
佛教的修学次第
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下一篇 2009-06-21 09:30:20
/ 个人分类：智慧开示
大藏寺祈竹活佛《佛教的修学次第》1996年福建法海寺
衲出生在四川北部，小时候在大藏寺参学，后来就去了拉萨色拉寺，接着又去了印度。衲在色拉寺学成毕业以后，每年都去一个地方朝圣。这次是去普陀山朝圣，路过这里。衲很高兴有这个机缘和大家解释、交流，也很乐意谈谈藏传佛教和汉传佛教的分别，以及大众对密法的常见误解。
西藏佛教主要有四大教派。衲属于西藏很出名的宗喀巴祖师所创办的教派。四大教派虽然见解有点不同，但互相承认大家都是本师释迦牟尼佛的教法。
出家人有小乘佛教和大乘佛教之分，意义不同，我们切不可轻视小乘佛教。小乘佛教的出家人守戒是很好的，我们不要自以为是大乘佛教徒就看不起他们。我们大乘佛教徒在戒律方面应该向他们学习，打好根基，就像打好地基一样。如果抛开戒律而空谈什么出离心、菩提心，那是痴人说梦。不持戒的话，其他什么都只是空谈而已。
藏传佛教的修法次第，第一是修皈依，即依止三宝的心，以及四圣谛、十二因缘、轮回、业果等佛学知识。修行开始要慢慢将这些掌握。如果是出家人，这部分内容更加重要。一定要完全清楚并且实修。这是因为，出家人在受具足戒时，是否得戒并非看仪式本身如何，而取决于心里是不是真的升起了出离心。那么，怎样才能生起圆满的出离心呢？一方面要有坚定的皈依、依止三宝的心，另一方面还要对苦集灭道——四圣谛有一定的了解，了解了十二因缘，知道了六道轮回的苦、三恶道的苦，对于怎样解脱有一定的认识和感受，才能去修，通过修行，才能生起出离心。否则，如果仅仅是形式上参加了出家仪式，心里却没有出离心，就是身出家而心没出家，这不能算是真正的、圆满的出家。
什么是出离心？最简单的解释就是体悟到六道轮回的本性是苦，来来去去都是苦，所以我们生出厌离六道轮回的心，然后发大愿脱出六道轮回、解脱六道轮回。这是最浓缩的出离心的定义。有时候我们看到出家人没有出离心，外表是出家人，但心里并没有出家，这就好像假出家，例如有些人看到出家人有人供养，因为失业而出家。
小乘佛教徒所修行的目标是升起出离心，而只有升起真正圆满的出离心，以后我们才能有根器与能力去修菩提心。菩提心是大乘佛教的不共法门。所谓“不共”，就是说这不是大、小乘所共通的。出离心是大、小乘共通的法门，菩提心是只有大乘才修行的项目。大乘与小乘在发心、修行的动机方面分别很大。如果没有出离心去修菩提心，发出的菩提心不可能是坚定的、真正的菩提心。因为，没有出离心就没有平等心，而兼具出离心和平等心才会发慈悲心，才会生出菩提心。这个次第是一步一步修上去的，没有出离心，就没有可能有真正圆满的平等心；没有圆满的平等心，我们的慈悲心就只是对我们的亲人，对我们看的顺眼的人慈悲，不是对所有众生都同样慈悲。有了平等的慈悲心，对一切众生才能平等对待。依靠小乘部分的佛法，包括思维十二因缘、三恶道苦、人身难得、生死无常等等，能够修出圆满的出离心，进一步生出平等心。这就是说在我们心中视一只蚂蚁、一条虫跟所有的众生，包括我们的家人朋友、陌生人甚至敌人统统平等，这才是真正的平等心。如果已经修出圆满的出离心和平等心，我们的意念就会变的很平衡、很稳定，我们就能有一个不动的、坚定的意念。
小乘的发心和大乘的发心是两回事。小乘佛教修行的最终目的是熄灭我们的烦恼和痛苦，但大乘佛法就没有提到熄灭自己的烦恼和痛苦，而是着眼于怎样去利益其他的众生，这个心念、目的、目标完全不同于小乘佛教了。
我们的世界常常遇到不同的问题，国家跟国家之间有战争，人与人之间有争斗，即使是一家人也常常争吵，这些纷争是从哪里来的？就是因为人们没有平等心。有了平等心，自然就没有这些问题。因为没有平等心，人往往就从“我”的观念出发，总想着这些东西是我的，都要为自己争取利益，这样就出现种种问题。如果没有以自我为中心的观念，这些问题是不可能发生的。国家和国家之间不可能打仗，人和人之间也不可能争吵。
世界上每一个人，每一个生命都有个共通点，就是要得到幸福快乐。但如果要得到幸福得到快乐，就必须要有得到福报的因，即善因。如果我们没有善心，也不去做可以得到福报的善因，就完全没有可能碰上好的运气、获得好的福报。所以说大乘人要先修小乘部分的出离心，有这样的机缘再修菩提心，菩提心修圆满了，真正发起菩提心的话，若有兴趣才有可能修金刚乘的佛法，即密法。
如果没有修出离心，也没有修菩提心，贸然修密法不会有什么利益，也不会有什么好处。如果我们要学佛，就必须依照本师释迦牟尼佛所教我们的顺序去做。佛陀教我们先修大、小乘共通的教法（戒律、皈依等等）和大乘显部的法，然后才能修密法。佛陀从来没有教我们随便去选修一部分的，而是教导按先后的次第去修。而且如果要修密法，戒律方面是很重要的。不管你是出家人还是在家人，修密法都有严格规定和要求。
戒律方面，我们知道有不同的种类，出家人和在家人各有不同的戒条，而且有分高低。比如居士所受的五戒、菩萨戒、密戒都是不同程度的戒条。密戒比菩萨戒更严重，菩萨戒比居士五戒更加严重。我们受戒也必须按照次第，先从小乘部和大乘部的共通法门开始，先修皈依学处、五戒。对出家人而言，如果修密法，最好同时受小乘的具足戒、大乘的菩萨戒和密戒。同时守三种戒，然后修密，是最上乘、最如法的。对居士而言，如果修密法，在受戒方面也有次第。比如先受五戒，持得好的话，再求大乘的菩萨戒，然后再求密戒、修密法。戒条从低到高，程度不同，一套比一套更加严格也更加严重，对自己的要求越来越高，需要我们越来越认真、尽我们所能去守持。如果我们说自己是修密法的人，最好先观察一下自己是不是能守这些戒条了。刚才说了，还没成就出离心、菩提心的话，去修密法是没有可能的。所以如果我们对密法有兴趣，应当首先去修出离心，再去修菩提心，修完就是真正发起菩提心的人。那样之后，我们才有资格去想一想，到底自己适合不适合修密法。如果觉得够资格，还要先看一看密戒的戒条是不是能做得到。如果都能做到的话，自己又有根器和能力去修的话，再去找一个如法的传承师父求法，请上师观察自己去修密部的哪一种法门。
依照印度的传统，观察自己是不是修学密法的根器，要用六年时间。弟子先要找到可以传授密法的师父，然后在他身边观察三年，观察师父是不是真的有传承、是不是具足慈心和悲心，观察三年后认为可以了，才决定拜师。接下来三年，师父就要观察弟子了，考察这个人到底有没有出离心、有没有菩提心、持戒是不是圆满、是不是可造之才，这也要观察三年。六年之后，师徒双方都升起信心了，弟子对师父有信心，师父也觉得这个弟子还可以，才能登坛灌顶，引领弟子进入修密之门。现在情况已经不同了，虽然不用严格要求双方互相观察六年，但起码应该共处一年半载。总之，互相观察的环节是非常必要的，绝对不可以随便乱来。
密法分为四部。平常我们知道修观音咒、大悲咒、六字大明咒，这都是属于四密部的密法。持咒也算密法，但不同于内密法，与修气脉明点、修观想的密法完全不同。修观音咒、大悲咒等，属于事密部的密法，还没有真正到达密法的中心。修学真正高深的密法，首先自己要具备相当的根器，还要选择某种最合适的无上密法，然后考虑依止哪位师父。求上师授予灌顶，要观察上师的传承，观察有没有上师传他此法，传他密法的上师有没有上师，如此一直上溯到历代上师是不是都有如法的传承。传承的问题非常重要，必须判断某个密法是真的有历代祖师以来从未曾中断的传承，还是由某个“大师”发明出来的。可靠的密法必须是从佛陀开始一代一代流传，直至自己的上师。衲现在观察到很多人喜欢说这个密法好、那个密法很高深之类的话，但他对密法的来龙去脉一无所知，根本不知道这个法是经由谁传给谁、是如何传承下来的。很多人声称的这样那样的密法，其实根本没有传承，完全是无中生有，是他们自己发明、创造出来的。衲常常观察到这样的情形。现在我们碰到情况就是真真假假、鱼龙混杂，十分混乱。如果不分辨清楚，不明所以就贸然去修学，会导致很严重的后果。如果有人要修密法或想要修密法，必须慎重、认真、反复地观察。现在市面上可以看到很多汉文书，内容五花八门，似乎不论什么无上密法作者统统都懂，你们一定要当心。现在很少有人按照前面所说的方法去观察密法的传承、法的本身有没有问题、传法的师父有没有问题。在国外，很多人打开报纸，看看哪个道场又登了广告，例如哪位师父要给什么灌顶等等，读者看看这个灌顶是不是有吸引力，自己有没有兴趣，光看看广告就决定去不去，简直好像选择看电影一样。有人追随报纸广告去受了很多灌顶，接受了很多无聊的东西混杂在一起，然后整天就幻想自己看到了什么佛、什么菩萨。这样下去，到头来吃亏的是自己。在正法时期以及像法时期，某些修行者确实可能在定中、梦中、甚至生活中见到佛。但现在是末法时期，因为我们根器不利、业力不净，可说几乎没可能真正的靠修行而在定中见佛。
衲曾经看到，有些书把本师释迦牟尼佛的佛经改头换面，摇身一变就成了骗子们他们自己的经典。这样的冒牌佛，衲也见过一次，他把本师释迦牟尼佛的名字抽出来，换上自己的名字，佛经就变成了他们宗派的经典，衲的确见过这样的书。此类书中所载之“密法”，不但谈不上什么传承，简直与佛法毫无干系。如果我们继续纵容这些人胡作非为，正法就会慢慢消亡。所以我们修行人，要一起护持正法、护持正信的佛教。如果我们拥有清净的传承，一定要好好的守护，否则，佛法就慢慢被污染了，将来我们就无法区分哪一部分是真正的佛法，哪一部分不是，那就是佛教灭亡的迹象！
关于密宗的戒条，每一条都讲出来可能比较沉闷，而且在座诸位大多不是密法行者，因此你们听了以后不会有什么利益，衲就不详细说了。
对于在家人来说，眼前可以做的，就是修皈依，每天培养自己坚定皈依三宝的心，同时好好了解因果、业力等方面的知识，这对在家的三宝弟子来讲是很重要的基础。在对大乘、小乘、显乘、密乘的法都有了概念性的了解后，还要好好去修学、去研究。要对小、大、密乘所有的见解和所有佛法都有个大概认识，起码也要下五、六年的功夫才可以。
我们千万不要在自己对佛法一知半解的时候就随便说小乘佛法是很低层次，或者说大乘不是释迦牟尼佛所讲，又说密乘是邪法等等。自己对佛法根本都还没理解、没搞清楚，就动辄批评别人，对自己的修行是毫无利益的。对佛法的每一部分都尚未搞清，就自以为是地判断这个法如何、那个法好、这个法不圆满。。。这样不但对自己的解脱和成佛毫无利益，还可能造下恶业、阻碍修行。大家特别要注意这一点。重要的是努力提高自己。
我们要护持释迦佛的教法。出家人不论男女都要好好持戒。僧尼戒律守得好，就等于佛法光大；戒律守得不好，就代表佛教在走下坡路。虽然居士也在修持佛法，但归根结底出家人才是佛法传承的真正持有者。佛法的未来就在我们出家人身上，是弘扬光大或衰落，看的就是我们自己。
在场的出家人要注意持戒方面的细节。现在是末法时期，有些人讲佛教好，有些人讲不好，有些人讲大乘、密乘如何如何，什么奇谈怪论都有。但我们所要做的，就是好好修持我们所知道的佛法，不管修哪一部分，我们都要好好把它捧在胸口，切勿让它流失。这是我们眼前的大事。我们佛教，应该是在家人是向僧宝学习、向出家人学习，在家人修得好不好就看出家人的榜样。因此出家人必须发挥模范作用，千万不要听了在家人的胡说八道，就对佛法生出歧见。一定要注意，应该是在家人向出家人学习，而不是颠倒过来。
衲并不是什么高僧大德，但衲从小就接触宗喀巴大师的殊胜教法。现在衲六十多岁了，五十年来都是学习宗大师的教法，虽无甚大的成就，但的确是按祖师所讲的、一步步的修行次第，绝无乱来。藏传佛教依据的经典，尤其佛论方面，都依据古印度的佛经、佛典、佛论。衲之所以要谈及自己的学习过程，是为了告诉大家，无论出家或在家，必须要依据可靠的佛经、佛论去学。如果连一部经论都还没搞清楚，就东抽一部西抽一部地看，会生出很多矛盾，甚至纠结于各个宗派的不同见解之间搞得一塌糊涂，这对我们的修持难有利益。在这里衲想就藏传佛教学习过程跟大家交流一下：第一，我们学习经论不能随便从大藏经里抽一本出来。历代祖师都会指明要研读哪一部经论，学完之后再看哪一部，有规有矩。学习资料的来源，都是依据古印度龙树、寂天祖师等大师的著作，不会随便拿一本来历不明或者近人新创之作。对于没有经过历代祖师反复检验的著作，我们不知道正确与否，所以必须谨慎地善加选择。第二，学习的过程不能只是自学，必须要依靠上师的指导，上师会对弟子讲解如何理解佛经。有时候佛经很容易被误解，当产生怀疑的时候，上师会告诉弟子传承上的解释，而说明另外的角度为何不成立等等。
修学的次第过程，大概就是如上所述那样。今天的介绍就到此为止。希望大家共同努力，继续弘扬佛法。
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