弥陀要解五重玄义讲记（54）

弥陀要解五重玄义讲记

（54）

法藏法师

现在我们再从时间坐标的角度来观察。由于心识念念相续，念念生灭，所以每一个众生也就念念执取与认知外在的世界，而且从来也不停止，当「业感相近」的众生群体都念念认知一个世界以后，他们的心识，也就彼此相互投影，交织而成为一个当分的人、或鱼、或饿鬼、或天人的法界。这些业感相似的生命群体都认为他们一起看到了他们所认知的「水」（或空气、房舍、沸腾的漱血、琉璃等），其实那不过是他们的心识摄取，又相互投影而成的心影之「水」而已。声闻人认为世间有实苦（正像众生认为「水」是客观真实之境），所以力求除苦，于是就有生死、涅槃的分别；大乘人了知世间的苦亦是如幻不实（正像众生所认知的「水」，不过是共业的投影），因此说「不垢不净」（本来无一物，如何说垢净？），说「生死即涅槃」（生死当处不可得，则非涅槃而何？）。

　　从实相的角度来看，「水」哪里有什么真实？那不过是六根执取外境，随自已的业力而产生的幻觉罢了。对鱼、饿鬼、天人来说，水相、水性、水体以及水的力、用、因、缘、果、报等，皆是不可得的。然而又不可说水为「无」，只是它不能真谓之为「水」罢了！套用一句《金刚经》的说法：「所谓水者，即非是水，是名为水」。所以都称呼它们为「如」，这个「如」就是不可思议的实相。为什么说是「不可思议」？因为如果可以思议，则就落入业感六根的分别之境，就像禅宗说的：

「说即不中，欲思无名，拟议无言。」

　　只得以「不可思议」四个字来强名之。当这些相、性、体、力、用、因、缘、果、报等九者都是「如」时，那么就知道一切法从本到末都是不可思、不可议，所以说：「本末究竟等。」《法华经》说：

「诸法从本来，常自寂灭相。」

正是指这个说的。

这一个寂灭相，不生一法，也不缺一法，染净平等，生死一如，在圣不增，在凡不减。对于法来说，是中道实相，对于众生来说，是真如清净心，实则同与「毕竟空」相应，然而又是非空非有，当下具一切色、心、理、事诸法。这就是天台所说的「一念具三千」的本意！此中的一念，是法界念，并不是妄想识心念念生灭的第六意识，但是它却又不离这第六意识，所以说是「在凡不减。」也正因为不离这第六意识，所以在《要解》这一段文章中才说「依心所现十方世界」啊！

这「心」凡夫也是有的，既然凡夫也有这「心」，那么凡夫心中有没有极乐世界呢？当然有！这个道理就十分清楚了。反过来说，佛的心中也念念有着九法界众生。由于凡夫心识念念任持着极乐（只是他直下不能承担罢了），另一方面，佛也依于本愿的因缘，对佛自性中的众生时时不失护念。因此，当众生信心坚固，一念回心，欣愿极乐而称念佛名时，一定能成就心性法界中弥陀佛现身接引。

因此能深信我一念心能召感弥陀佛，佛也一念心护念我，这样互相交感护念，就像《梵网经》上讲的，千珠对千珠，互相照映，整个重重无尽的因果，重重无尽的相互照映以后，造出了极乐世界跟娑婆世界。这重重无尽的因果在一念心当中相互的招感，皆是心的作用。能如是信入，就是以理为内涵，而生起的对极乐世界之「存在」的真实信仰，这个就叫做信事！也就是要你相信那个事相，信在十万亿佛土外，「真实的」有一个极乐世界，彼土有佛号阿弥陀，今现在说法，他是真实存在的，不是寓言！接下来蕅祖说「信理」。