弥陀要解五重玄义讲记（53）

弥陀要解五重玄义讲记

（53）

法藏法师

天台宗认为：我们的现前介尔一念心，非善非恶、非垢非净、非真非妄，然而同时又是即善（即是佛）、即恶（即是众生），即垢（三毒四倒）、即净（三学四净），即真（实相）即妄（九界），具足理具事造法界三千性相。这正是说明我们「现前一念心」即是法界的一切性与一切相，这一切性就是法界的本体和真理，一切相就是无限时空中的森罗万相。《华严经》说：

「应观法界性，一切唯心造。」

可见法界中无一时、无一物、无一众生、无一世界，不在「吾人现前介尔一念心」之中。既然无边法界的理体和万象都在「吾人现前一念心」之中，那么最极清净庄严的极乐世界，自然也在「吾人现前一念心」之中了。因为吾人现前一念心可以修证，极乐世界当然也可以修证，如果我们理解并且进而相信「吾人现前一念心性」的实相，我们就会相信极乐世界的确是真实的存在。这和庄生寓言完全不同。如此的信入，就是《要解》这一段文字说的「信事」。

我们怎样才能如此信入呢？关键是我们必须理解这样一个问题：为什么我们的心性会具足三千性相？可以这样说，天台宗的一整部《摩诃止观》，乃至整个天台宗教法，甚至整个大乘佛法的终极（究竟极处）核心思想，无非都在展示、彰显这个道理。历代祖师都说净土法门是至圆至顿的大乘法门，其原因也正是由于在净土法门之终极信心的背后，恰恰藏着这样一个大乘终极核心思想的内涵。《弥陀经》上佛陀一再劝导我们：当信是难信之法，所指的也正是这样一个内涵。

为什么凡夫的现前一念心性，能具足理具事造的三千性相，天台宗说这是不可思议的「中道实相」，乃是唯修相应之事。但是为了让大家有一个入手处，学人只能用以下比喻来做标月之指，希望对各位能够有些许的帮助。

　　诸位不妨反观一下，现在学人在这里讲经，你们是怎样认知到的呢？你们是透过眼观、耳闻、乃至鼻嗅等等，这样种种的信息，汇合进入意识心当中，从而产生：「有一个比丘法藏正在对我们说法」的印象，对不？然而，若要进一步思考，我们的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是绝对地起决定作用的吗？这六根面对六尘（色、声、香、味、触、法）是独立于观察者之外的吗？当然都不是。前面讲过，人的六根与鱼、蜉游、饿鬼、天人的六根是各不相同的，因此，他们对同一样物体各自所得的「感觉」（六识）也就各不相同，例如对于水，人见水是液体，鱼见水像房舍，饿鬼见水像沸腾的浓血，天人见水像琉璃。由此可见，六尘外境真正是什么呢？它是由六根所决定的，并不是绝对的独立于「观察者」之外的有自性的物体。而观察者的六根又是由各个生命体的业感所决定的。而业感正是心性作用的结果。换句话说，不同的心识感得了不同的六根，因此这些各不相同的生命体的六根就摄取了不同的六尘缘影。于是就形成了不同的世界与法界。因此，我们可以说：心识成就法界。《华严经》上说：

「应观法界性，一切唯心造。」

又说：

「心是工画师，能画种种色。」

这些偈说的都是同一个意思。