瑜伽菩萨戒 讲稿六
上一篇 / 下一篇 2011-03-23 01:42:36 / 个人分类:鹦鹉学佛
瑜伽菩萨戒 讲稿
第六讲 瑜伽菩萨戒·轻戒
上次讲了七条轻戒,这些戒律会障碍布施波罗蜜的开展。今天开始我们来继续讲解菩萨戒。大家是否还记得,我曾经布置过一个功课,要大家作一个抉择。在自己成就和众生需要两者之间,如果能够兼顾,那是最好。如果不能兼顾,应该如何选择?今天就要来解决这个问题。觉之路佛教博客网oi7a@-N!\YI2S4]
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,如薄伽梵于别解脱毗奈耶中,将护他故,建立遮罪,制诸声闻令不造作,诸有情类,未净信者令生净信,已净信者令倍增长。于中菩萨与诸声闻应等修学,无有差别。何以故?以诸声闻自利为胜,尚不弃舍将护他行,为令有情未信者信,信者增长,学所学处,何况菩萨利他为胜。
这里有一个名词:薄伽梵,一般翻译成世尊。以前在介绍译经的五不翻原则时有提起过。薄伽梵属于多义不翻。在玄奘法师翻译的经典里,这个外来语是一直保留着的,比如《药师经》就是。薄伽梵一个词语,包含六种含义:自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵。
自在:为什么会有自在的含义呢?因为佛陀究竟解脱,永远都不会再被烦恼缠染,没有了牵绊就自在了。不像我们业障凡夫,被烦恼控制,被烦恼捆绑,心里不能自在。我经常听有些老居士和我说,儿子怎么样,女儿怎么样,孙子怎么样,一大堆事,很愁很放不下。这就不自在了,还是被贪嗔痴管得死死的。我们和烦恼,就好像是在打仗。你能管住他,就自在。不能管住他,就束缚。
炽盛:猛烈炽热。这是指智慧的火焰。我们看有些佛像的背后,有火焰板。还有文殊菩萨的宝剑上,也有火焰。这是智慧的象征。代表佛法智慧如同火焰,能够把一切业障,一切烦恼,一切有漏,全部融化。这是勇猛的大智慧境界,能够破执断障。
端严:端正庄严。佛菩萨福慧二足,感得三十二相,八十种好。这是指外在的相好庄严。还有内心的清净,所谓相由心生,佛菩萨内心清净,智慧具足,自然端正庄严。
名称:名是胜名,称是相称。佛陀一切殊胜功德圆满,不仅名盛,具有大威德名,十方世界,无不闻知,而且与实相符,与名相称,所以叫名称。
吉祥:由于福慧二足,所引发一切如意,一切世间亲近供养赞叹,无诸违缘。
尊贵:以大智慧,破除贪嗔痴三毒等一切不善,灭生死苦,得无上觉;并且具足一切功德方便,利益安乐一切有情,无有穷尽。一切世出世间人天凡圣,全都尊重、尊敬。
具有这六个含义,所以叫做世尊、薄伽梵。这是《佛地经论》(亲光造,玄奘译)上解释的。佛陀从第四天上下到人间,出生贵族,舍俗出家,证道弘法,破除烦恼、蕴、死、天四种魔,登极果位,方便利益一切众生,所以赞为世尊。
毗奈耶,是熄灭、调伏的意思,也就是熄灭烦恼,调伏习气。指三藏中的律藏。别解脱戒,原来有解释过。一般认为就是佛陀在原始佛教时期,所弘扬的律法。
遮罪,佛陀看到众生的种种不如法,或是为了让众生尊重学习正法、或是这些行为有导致违犯性罪的可能、或是为了保护其他众生的意乐、或是为了出家人能更好得修行,所以才制定的戒律。比如不允许饮酒一条,喝酒本身,没有下地狱的罪,但是人喝酒以后,会违犯正法,比如没有恭敬和信心;会导致违犯四根本性罪;会恼自己害别人,所以遮罪不是根本大罪,不同于性罪。性罪,就是本质不善,因为烦恼现行,导致侵损恼害。而且性罪是会产生恶业的,只要犯了性罪,将来一定会堕落恶道。犯戒以后,对于出家修梵行都有障碍。比如我们都知道的杀盗淫妄四戒,只要一犯,居士就失去居士戒,出家人就失去出家戒,今生不能安乐,死后还会堕落恶趣。本性是恶,所以叫性罪。这里呢有一点要提一下,梵网里面提到的遮罪,和别解脱的遮罪不同。梵网的“遮罪”两个字,表述得不完整,完全表达是:遮菩萨戒罪,指的是七逆罪,如果犯了这些罪,就不能受授菩萨戒。所以叫遮菩萨戒。而摄律仪中的遮罪,指的是为了防止错误,遮是防止、阻拦的意思。
所以性罪和遮罪是相对而言的。性罪,不管你受戒不受戒,只要犯了就是罪。遮罪就是佛陀为了避免众生犯错,避免众生违犯性罪,制定那么多的戒条。所以经典上说了:佛陀在声闻律藏中,为了保护自己和他人的清净,所以制定了许多遮罪。告诉大家,什么能做,什么不能做,对出家人说,要少事少务少欲知足。这样做有一个好处,让大家看到僧团清净,看到出家人很清净,很优秀,自然心生恭敬,心生欢喜,无憎无恼。让没有信佛的人,生起信心;让已经信佛的,更加加固他们的信心。所以我一直都强调,每个学佛人,都是佛教的名片,你走出去就代表了佛教的脸面。如果有一点点不如法,别人就会说:现在的佛教不行,现在的信佛人不行。你一个人不好,导致了别人的烦恼,障碍了别人的菩提,这是很大的障碍。所以要学会顾全局,团结一切可以团结的众生。如果你不顾这些,只想着自己要清净,自己要解脱,那就是自了。这个时候,就要少事少务,包括隐恶扬善,多赞叹,少毁谤,不要把修行当作牌匾挂在脸上,这是很重要的一点,大家要注意。要做到善护己心的同时,也要去善护众生的心,这才是做菩萨的第一步。所以太虚大师说:“仰止唯佛陀,完成在人格,人圆佛即成,是名真现实。”先把自己做好,然后考虑他人,最后才是自他两利。
我们出家人同样是。如果是自己修自己的,那衣服也可以不换,澡也可以不洗,头发也不剃,威仪完全不讲,时间都放在修行上。然
《瑜伽师地论》五十三卷里提到出家人的戒律,有四个部分组成:一受具足、二受随法学处支、三随护他心支、四随护如所受学处支。出家人经过受戒仪式,学习身体上、语言上的规范,这是受具足,就是得到了清净戒体。然后在今后的行持中,做到一切戒律规定的事,和符合制定戒律精神的事,就是持戒清净完美,这是受随法学处支。若作表白第四羯磨、及略摄受随粗学处;是名受具足支。由具此支故;名初苾刍、具苾刍戒。自此以后,于毗奈耶别解脱中所有随顺苾刍尸罗,若彼所引众多学处,于彼一切,守护奉行。由此得名守护别解脱律仪者。是名受随法学处支。由成就此二支者,所有轨范具足,所行具足。是名随护他心支。轨范具足,所行具足,如声闻地已说。若于微细罪中,深见怖畏;于所受学诸学处中,能不毁犯;设犯,能出。谓由深见怖畏、及聪睿故。是名随护如所受学处支。
然后就是随护他心支,也是第三个部分。由两点组成:轨范具足和所行具足。轨范具足就是具足威仪,做应该做的事,努力去做一切有助于善法的事,按照戒律要求,随顺世间法则,不要违犯世间法则;随顺戒律规定,不要违犯戒律规定。所行具足,就是不要去五种地方,杀盗淫妄酒的人家,和一切佛陀不许出家人去的人家。除了这些地方不能去,还要注意时间,要在适当的时候去适当的地方。这样子,就不会收到别人的讥嫌,那就相对着随护了众生的意乐。
随护如所受学处支:出家人对于佛陀制定的种种大小粗细的戒罪,从心底深处、真正感觉到敬畏之心。对于一切大小戒律丝毫无犯。若有违犯也能立刻如法忏悔恢复清净。这也离不开智慧,敬畏因果,遵守律仪。这就是随护如所受学处支。
其中第三支,讲到出家人应该怎么样规范具足,所行具足。一方面看,是在护持出家人的道行。另外一方面,也同样是在随护他心,保护众生的意乐。这是二缘一体的,看起来是两件事,其实就是一回事。自己修行好了,别人就不会讥嫌。如果我们出家人做不到这些,比如所行具足,我们出家人去站在色情场所的门口,那就要出议论了。长老会批评、群众会议论。信佛的人一看,某某师傅怎么这样,看来这个师傅以后不能信了。这就让信佛的人动摇了信心;然后群众一看,现在的和尚搞不好了,他们生起这个念头,那么从此以后就不会对佛教有恭敬心和信心。所以佛陀会制定这些戒律,一方面保护自己道行,一方面保护别人意乐。
这是第八条,善开遮罪戒。是有关戒波罗蜜的第一条戒。如果菩萨律仪和别解脱律仪不冲突,对于释迦牟尼佛陀制定的遮罪,如果是为了护他。那么菩萨应该等学。在别解脱律仪中,也就是原始佛教的戒律中,有这些内容的戒条。菩萨应该一起学习,完全受学。不能说我是菩萨,不遵守这些戒律。这是不可以的。菩萨本来就是自利利他,如果违犯别解脱戒,一方面自己的修行耽误,一方面动摇别人的信心。无论自度,度他,都会受到影响。所以佛陀在制戒中,为了保护众生意乐,所建立的遮罪,菩萨同样应该受持这样的戒律,和声闻众一样学习,一样遵守,一个标准,一个口径。后文有一个解释说明:修出离的行者们,他们是偏于自利的,求得自身解脱。他们都很在意居士的鞭策,要照顾到别人的善根。菩萨是除了自利,还要利他的。怎么能够舍弃众生,去做那些不利于众生增长善心、信心的事呢?菩萨发了大菩提心,大慈悲心,把始终坚持利益众生作为最重要的功课,所以菩萨应该更是照顾到广大众生的意乐。
接下来是第八条戒的第二部分。有些戒本把下面一段并入第九戒,或者单独成为一条戒。这就是几个戒本戒条数目不一的地方。
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,如薄伽梵于别解脱毗奈耶中,为令声闻少事少业少希望住,建立遮罪,制诸声闻令不造作;于中菩萨与诸声闻,不应等学。何以故?以诸声闻自利为胜,不顾利他,于利他中少事少业少希望住,可名为妙;非诸菩萨利他为胜,不顾自利,于利他中少事少业少希望住得名为妙。
如是菩萨为利他故,从非亲里长者居士婆罗门等,及恣施家,应求百千种种衣服,观彼有情有力无力,随其所施如应而受,如说求衣,求钵亦尔。如求衣、钵,如是自求种种丝缕,令非亲里为织作衣。为利他故,应蓄种种憍奢耶衣,诸坐卧具,事各至百,生色可染百千拘胝,复过是数,亦应取积。如是等中少事少业少希望住制止遮罪,菩萨不与声闻共学。安住净戒律仪菩萨,于利他中,怀嫌恨心,怀恚恼心,少事少业少希望住,是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕、懈怠、忘念、无记之心,少事少业少希望住,是名有犯,有所违越,非染违犯。
这是善开遮罪戒的第二部分,也就是别解脱律仪和菩萨律仪相冲突的地方。有一些别解脱律仪,佛陀制定的时候,出于对出家人修行需要的考量,为令声闻少事少业少希望住。少事,就是事情越少越好,不要多事。比如我们退休在家,本来自己好好静修挺好。如果你突然眼红人家朝山,那就事情来了,你要准备钱,准备东西。为了准备钱,你不得不出去找一点事情做,或者跟儿女要。为了去朝山,你还要找关系,托朋友。结果弄得非常忙非常累。朝山回来,如果身体疲惫了,还要去看病。兴奋过头,那就要到处去找别人说。这样一来,事情就多了,哪里还有时间静修了?所以佛陀不允许出家人做太多事情,有两句话是相关的,一句是祖师说的:“道场以无事为清净。”另外一句也是祖师说的:“无事莫寻”。所以我们学佛的人,如果在自修阶段,一定要少事少务。当然菩萨不行,菩萨要自度化他。所以这方面,菩萨的行止和声闻的行止是不同的。因为目的不同,所以标准不同。这里就要抉择,声闻戒律中,如果是利益众生的部分,那菩萨就要遵守;如果是偏于自利,耽误利他的,那菩萨就要善巧方便。觉之路佛教博客网({hV6Ua A
这个少事,我们可以解释为少做事,少造业。当然了,从胜义谛而言,哪怕我们不做事,坐在那里,起心动念也会造业。不过我们还是从世俗谛而言,不造业,不去做和修行无关的事。这是少事的说明。接下来少业,根据宗大师《菩提正道菩萨戒论》上的解释,这个少业就是不蓄藏过多的资具。如果按照这个解释,那么这个业就是家业,资产的意思。不要储蓄过多的资具,比如我们的衣服,够穿就好。如果要追求美观,好看,那就没底了。可能会有一柜子一柜子的衣服,那就要花时间去打理,冬天要晒,夏天要晒,防霉防潮,这就会耽误修行。所以佛陀规定那个年代的比丘们,只能有身上的衣服和一个钵,其他都可以不要,包括过多的衣服和饮食。这样子,不会操心会不会有东西丢失,会不会有东西变质。全身心投入修行中。又好像很多人修念佛法门,念佛法门以念佛为主,如果我们喜欢拿个念珠,一串就够了。但是如果喜欢各种材料的念珠,就不行了。冬天要用木头的,木头要有各种香味的,夏天要用石头的,石头也要各种颜色的。这样子我们的修行就被耽误了,一心都在分辨珠子的好坏上,哪里还会一心不乱。所以少事少业,都是为了能够让自己的修行更为专精。少希望住,我把少希望住理解成少欲知足。欲和贪不是一回事,欲界众生,必然会有欲望存在。饮食和大小便利,这是必不可少的。我们每天要吃饭,要穿衣服,要大小便,这是躲不开的。这是正常的需要,也是欲的表现,我们要生存,一定会有欲望。不过欲望不能大,大了就不行,所以佛陀训导出家人要少欲知足。我们出家人,对于物质的需求,够用就好了。对于衣食住行的用品,只要必须品就好。这就是少希望住。我们看这三个少,少事少业少希望住,少事少业是指身体物质方面的,少做事,少产业;少希望住是指心态方面的,要减少欲望,少欲知足。觉之路佛教博客网{/@,j}Zz
佛陀为了保护声闻弟子的修行,告诉他们要少事少业少希望住。本着这个宗旨,佛陀制定了很多遮罪。立了很多戒律,所有的弟子们都不要去违犯。还有一个少事少业少希望住的标准,是成就十三种头陀支。头陀大家都知道吗?在佛陀时代有很多弟子,喜欢修苦行。但是过分苦行也不是正道。只有不苦不乐的中道行,才是佛教的修行。所以佛陀制定了十三种相对一般规则更严酷的修行生活方式,甩开衣服、饮食、住处等三种贪著,让大家自由选择,自由持受。我们可以自由选择一条或者多条,发誓一生持受,那就是头陀行的成就。
一、粪扫衣。只能捡被别人丢掉的旧布来做衣服穿,不接受新衣新布。
二、三衣。出家人只能穿三衣,除此以外,一概不要。
这两条是关于衣服的头陀支。
三、常乞食。不蓄藏食物,不接受供养。每天都自己外出去乞食。
四、次第乞。进入村落,不能嫌贫爱富,要一家一家乞过去,不挑拣。
五、一坐食。坐下吃饭。一旦起身,就不能再吃了。吃饭的时候,要坐在合适的位子上,吃饭吃到一半,自己的师父来了,那肯定要站起来服务。或者其他什么事站起来了,一旦站起来,就不能再继续吃饭了。
六、一钵食。只有一个钵,只用一个钵。饭菜粥,都在一个钵里,不用第二个容器,包括叶子,比如粽子,都只能剥开来放在钵里,如果把食物放在钵以外,当做第二个容器,就不行。
七、时后不食。一天就吃一次。吃饱以后,不再吃任何东西。我们一般叫日中一食。
以上五条是关于吃饭的头陀支。
八、阿兰若住。不住在城市里,不住在人多热闹的地方。要住在人烟稀少的地方。最好是无人的荒地。
九、冢间坐。只在坟地墓地这样的地方坐卧生活修行。
十、树下坐。只在树下坐卧,不在屋檐底下坐和卧。
十一、露地坐。不在任何有庇荫的地方坐卧。常年在露天坐卧、吃穿住行都这样。
十二、随处坐。只要有一个地方,就会很满意得接受,不会挑剔。
已上五种属于住处的头陀支。
十三、常坐不卧。每日四种威仪,不用卧的姿势。就是不躺下,睡觉也是坐在那里。我们叫做不倒单。
我们国内一般翻译头陀支,缺少次第乞一条,成为十二支,也有十六种的说法,都差不多。佛陀的时代,有四条头陀支,是一切僧人必须持的:三衣、一钵、常乞食、日中一食。这些头陀支法,佛陀说所有的出家人都可以试。只要做到一条,就是头陀行。头陀行是完全的对物质的不执着,对治红尘五欲的贪心;能养活自己延续生命就足够了。对于简单的物质生活很满足。完全把精力放在修行上。对物质的不贪着,喜足知量,对于简单的物质条件很满足,正命而活。所以十三支头陀行,对于衣服、饮食、住处各方面,都不贪求。这样子更能把精力放在修行上,这样子才是修学圣道合适的生活状态。不要分心在物质上,把所有的力量,都放在修行上。内心没有欲望,那就容易寂静。修行的障碍也会少。这就是佛陀制定少事少业少希望住的遮罪。
对于这一部分的遮罪,菩萨不应该和声闻一样学习,一样持受。这一部分,不应该共学,必要的时候应该舍弃。这也是有道理的。佛陀时代出家人都是以自我修行,求解脱为根本目的,所以对他们而言,修行是第一位的。所以应该简约自己的物质条件,远离人群,和任何人不要多接触,一心关注修行和解脱。所以制定相关遮罪,是应该的,也是必要的手段和方法。而菩萨的本怀,除了自己进步,还要帮助别人进步。自己自然是要成就佛道的,但是还要帮助他人也得到法的利益。这就需要去慈悲众生、度化众生,所以不把少事少业少希望住作为自己的方法,菩萨以利益众生为第一件大事。
接下来是举例子,菩萨为了利他,对于少事少业少希望住这些遮罪不受持,不仅仅洁身自好,不仅仅独善其身。菩萨自从发心开始,就是把兼济天下视为己任的。比如出家人的戒律中有一条,我们要乞三衣,只能到俗家亲戚那里去乞求。如果是向陌生人行乞,得到衣服就犯戒了。而菩萨就不受持这条戒律,他为了要利益众生,不管是不是亲戚,或者是长者、或者是居士,或者是婆罗门,或者是乐善好施的人家,菩萨都会去结缘。恣施,对于布施无拘无束,随他人要什么,都会满足对方,什么都可以布施出来。所以是乐善好施的人家。不单单利益佛教弟子,还要利益佛教以外的人们,这就是菩萨的平等。我们有时候会给周围的人贴标签,这个人是我朋友,那个人是信佛的,这个人不正信,那个人信外道等等。这样子就会自觉疏远一些人。这就不是平等,这就不是菩萨了。所以菩萨会去所有有缘众生的家里,不管什么衣服,全都接受。只要对方有,菩萨就接受。这一点就和比丘的戒律有冲突了。出家人是越少越好,够用就好。菩萨不是,菩萨是有什么要什么,什么都接受。这是根本不同的。
菩萨还要观察,这些布施的人,根据他的能力和愿力。让他们竭尽全力也要量力而行,无论他们布施什么,无论他们布施多少,菩萨都要如应而受。这个应,我理解成应供,菩萨就好像僧人应供一样,接受下来。就这样接受衣服的布施,菩萨也同样接受钵的布施。同样,比丘不许让非亲戚关系的居士,作衣。而菩萨却没有这样的限制,为了利他,可以让没有亲戚关系的居士为他制作衣服。
这里有个名词,憍世耶衣。也就是野生蚕茧的丝做的衣。在佛陀为声闻弟子制定的遮罪中,有相关的条款。历史上有一位比丘,要做一件新的具。他就出去乞布,不过那个时候,棉花很贵,于是只能用蚕茧。但是一个蚕茧只能有一点点丝,所以他就乞个没够。居士就不乐意了,佛陀因为这个制定了相关的戒律不允许用新的野蚕丝来做具。菩萨为了利益众生的缘故,他应该积蓄各式各样的憍世耶衣、坐卧具,包括各种贵重的金银财宝,无数无量,哪怕再多也要把他拿过来。人家只要布施,菩萨就会拿过来,积蓄起来。这样子,一方面成就人家的布施功德,为人家种福田。另外一方面,将来也能出去行布施,给有需要的人。自成化他,彼此成就。这才是菩萨本怀。
所以像这个类型的遮罪,少事少业少希望住,这是声闻弟子应该遵守的戒律。菩萨不同于声闻,所以不这样做。接下来是犯戒的判定情况。如果菩萨发起菩提心,受了菩萨净戒,如果舍弃了菩提大愿,怀嫌恨心、恚恼心,那就堕落成烦恼众生,是这种心态下,少事少业少希望住,这就是有染违犯。比如菩萨对众生生嫌恨心,不去应供。自己独自修行,不去做广大事业,这样就犯戒了。如果只是偷懒,懈怠,忘念,无记心,那就是没有烦恼染心的犯戒情况。罪就轻一点。
这个一条戒呢,真是不错,我们现在出家人啊,太多俗事。忙这忙那,没有时间修行。本来出家就是为了一心向道,把所有时间放在自己的道业上。现在不对了,出家人忙在家人的事,在家人忙出家人的事,都不够敦伦尽分。看了这一条戒,还是不错,出家人忙在家的事,倒也是可以的,不是不可以。关键看自己的发心。如果是为了自己的贪欲,那是大欲无喜足,是违犯戒律的。如果是为了众生而操劳,那是应该的,责无旁贷。比如庙里的当家,那是应该去忙一些世俗事的。术业有专攻,庙里本来就是一个团队。管修行的人,专务修行。管殿堂的人,专务香灯。这就是每个人发挥专长,把寺院搞好。那么当家,就要负责去养活大家。难免就要和在家人去打交道。寺院本身是没有产业的,没有商品,只能出去和长者、居士、婆罗门这些人打交道,化缘来一切有用的物资,提供给大众,让大众能够安心办道。反而把自己的修行丢在了一边,这才是舍弃自我,利益服务他人的菩萨行。所以一个庙的兴盛,任何角色都要,任何分工都很重要。对于修行的人,我们很敬佩。对于为大众服务的人,我们也要敬佩。所以从这条戒来看,充分说明了一点,菩萨戒更注重发心意乐。相对而言,不看重形式,不为自己求安乐,但愿众生得离苦。这一点要注意。
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,善权方便,为利他故,于诸性罪少分现行,由是因缘,于菩萨戒无所违犯,生多功德。谓如菩萨,见恶劫贼为贪财故,欲杀多生,或复欲害大德声闻、独觉、菩萨,或复欲造多无间业。见是事已,发心思惟:“我若断彼恶众生命,堕那落迦,如其不断,无间业成当受大苦,我宁杀彼堕那落迦,终不令其受无间苦。”如是菩萨意乐思惟,于彼众生,或以善心,或无记心,知此事已,为当来故,深生惭愧,以怜愍心而断彼命。由是因缘,于菩萨戒无所违犯,生多功德。
又如菩萨,见有增上增上宰官,上品暴恶,于诸有情无有慈愍,专行逼恼。菩萨见已,起怜愍心,发生利益安乐意乐,随力所能,若废若黜增上等位。由是因缘,于菩萨戒无所违犯,生多功德。
又如菩萨,见劫盗贼,夺他财物,若僧伽物,窣堵波物,取多物已,执为己有,纵情受用。菩萨见已,起怜愍心,于彼有情发生利益安乐意乐,随力所能,逼而夺取,勿令受用如是财故,当受长夜无义无利,由此因缘,所夺财宝,若僧伽物还复僧伽,窣堵波物还窣堵波,若有情物还复有情。
又见众生,或园林主,取僧伽物,窣堵波物,言是己有,纵情受用。菩萨见已,思择彼恶,起怜愍心,勿令因此邪受用业,当受长夜无义无利,随力所能,废其所主。菩萨如是虽不与取,而无违犯,生多功德。
又如菩萨,处在居家,见有女色,现无系属,习淫欲法,继心菩萨,求非梵行。菩萨见已,作意思惟,勿令心恚,多生非福,若随其欲,便得自在,方便安处,令种善根,亦当令其舍不善业。住慈愍心,行非梵行。虽习如是秽染之法,而无所犯,多生功德。出家菩萨,为护声闻圣所教诫,令不坏灭,一切不应行非梵行。
又如菩萨,为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻刵耳剜眼等难,虽诸菩萨为自命难,亦不正知说于妄语,然为救脱彼有情故,知而思择,故说妄语。以要言之,菩萨唯观有情义利,非无义利,自无染心,唯为饶益诸有情故,覆想正知而说异语,说是语时,于菩萨戒无所违犯,生多功德。
又如菩萨,见诸有情,为恶友朋之所摄受,亲爱不舍。菩萨见已,起怜愍心,发生利益安乐意乐,随能随力说离间语,令离恶友,舍相亲爱,勿令有情,由近恶友,当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心,说离间语,乖离他爱,无所违犯,生多功德。
又如菩萨,见诸有情,为行越路非理而行,出粗恶语,猛利诃摈,方便令其出不善处安立善处。菩萨如是以饶益心,于诸有情,出粗恶语,无所违犯,生多功德。
又如菩萨,见诸有情,信乐倡伎吟咏歌讽,或有信乐王贼饮食、淫荡街衢无义之论。菩萨于中皆悉善巧,于彼有情起怜愍心,发生利益安乐意乐,现前为作绮语相应种种倡伎吟咏歌讽、王贼饮食淫衢等论,令彼有情欢喜引摄,自在随属,方便奖导,出不善处安立善处。菩萨如是现行绮语,无所违犯,生多功德。
我曾经说过,在几个版本瑜伽戒的译本中,唐译最为完备。关键就出在这一条戒的问题上,这是玄奘法师的大功德,弥补了其他菩萨戒本缺译的不足。彻底解决了菩萨戒与声闻戒之间,摄律仪戒与摄善法、饶益有情戒之间可能发生的抵触问题。我们说过,菩萨的摄律仪戒部分,虽然在戒本上没有详细说。但是菩萨的示现,就是菩萨走在马路上,一定要以七众弟子的身份出现。要么穿出家衣服,把头发理干净;要么留着头发,穿在家衣服。总要有个套路。所以一个戒本,没有办法把七众身份不同的戒,放在一起。所以瑜伽菩萨戒,就把十善法戒,作为七众别解脱律仪戒的代表。这样一来,虽然七众弟子各有各的戒律,但是都同时可以持修这个十善戒法。这也是佛菩萨度生的方便,大智慧的运用。所以在讲这条戒之前,我先简单介绍一下十善法戒。