法界身

亲鸾圣人于《教行信证文类》云：「心树弘誓佛地，念流难思法海」，弘誓佛地、难思法海指的都是名号。安住于名号，就是安住于往生，安住于佛恩。不论是安住于佛恩，安住于往生都离不开名号，这就是安住于名号之义。

弘愿念佛行者先将心安住于名号，再来理解名号是往生之法体的义理。宋朝以来有些净土法门祖师大德常开示修学净土法门的人念佛要「生处转熟」，要把名号念熟，似乎只有自心励力执持之外，别无他途！我们依弘愿念佛法门之教理来学习，怎么个「生处转熟」？初学者在学习的开始阶段什么义理都不懂，先安住于名号，称念「南无阿弥陀佛…」；在听闻教法之后，思惟名号是阿弥陀佛回施法界众生，圆满具足愿行、往生成佛之法体，我们信受称念「南无阿弥陀佛…」，安住于名号就得到决定往生之信心。学习弘愿念佛法门知道名号是阿弥陀佛是惠予众生真实之利，是救度我的佛恩，莲池大师说「更锡殊恩」！如此安住于名号，安住于往生之念佛心，就是知恩报恩。知恩报恩念佛就是「生处转熟」，我们能如此称念名号，决定往生，阿弥陀佛欢喜，十方诸佛都欢喜！

我们引善导大师在《四帖疏》的疏文，进一步学习其中的道理，《玄义分》云：「法身常住，譬如虚空」，佛身就是法身，是常住的，无形无相，广大无边际。在「第八观」的经文也说：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。」名号就是法界身、佛身，法界指的是众生界，阿弥陀佛之身能入众生心想中的身叫做法界身，名体一致的名号就是法界身，事理无碍的法界、事事无碍的法界。名号是无为常住，在信心行者心想中，无为常住就是不生不灭，名号之法界身入信心行者心想中。

所以可以问自己，你的心有什么？我的心有南无阿弥陀佛，为什么？阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中。我们常常这么思惟「阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中」，凡夫心想遍满「南无阿弥陀佛」，因为名号是机法一体成就，不论是约心安住于名号思惟，或者约名号安住于心中思惟，此二者有何不同？「心安住于名号」，众生之心念如同溪河流入名号大海；「名号安住于心」，众生心如果是宝瓶的话，名号则是醍醐甘露，灌入众生的心器之中。不管以任何一种念佛心去思惟，都是「阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中」，妄想自然就会减少。阿弥陀佛无为常住的功德名号，是具足愿行往生之法体，遍入我们的心想中，我们忘记念佛是我们的心忘失了，名号还常住我们心想中，知道这个道理，我们的心就安了，时时刻刻就会想念佛，名号自然而然从口中流出成为称名行。

所以真正弘愿行者是「心安理得」，如《心经》上所说「心无罣碍，远离颠倒梦想，无有恐怖」！人生最大的不安就是生死一大事因缘，善导大师说「无常念念至，恒与死王居」！帝王、企业大亨，再大的军事、政治、经经济的功勋与版图，也无法处理生死大事！

弘愿行者之「心安理得」，与孔子说的「朝闻道，夕可死矣！」同一心境。「朝闻道」，闻什么道？愿行具足的名号，往生之白道，心安住于阿弥陀佛具足愿行往生之名号法体，入正定聚，得到决定往生的身份；「夕可死」，「死」是放下的意思，知道「阿弥陀佛是法界身，入一切众生心想中」的道理，生死大事已了，我们就会回心称念「南无阿弥陀佛」，行住坐卧不离南无阿弥陀佛，「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，生则素位而行，安心生活，死则送归赡养，往生净土！

親鸞聖人於《教行信證文類》云：「心樹弘誓佛地，念流難思法海」，弘誓佛地、難思法海指的都是名號。安住於名號，就是安住於往生，安住於佛恩。不論是安住於佛恩，安住於往生都離不開名號，這就是安住於名號之義。

弘願念佛行者先將心安住於名號，再來理解名號是往生之法體的義理。宋朝以來有些淨土法門祖師大德常開示修學淨土法門的人念佛要「生處轉熟」，要把名號念熟，似乎只有自心勵力執持之外，別無他途！我們依弘願念佛法門之教理來學習，怎麼個「生處轉熟」？初學者在學習的開始階段什麼義理都不懂，先安住於名號，稱念「南無阿彌陀佛…」；在聽聞教法之後，思惟名號是阿彌陀佛迴施法界眾生，圓滿具足願行、往生成佛之法體，我們信受稱念「南無阿彌陀佛…」，安住於名號就得到決定往生之信心。學習弘願念佛法門知道名號是阿彌陀佛是惠予眾生真實之利，是救度我的佛恩，蓮池大師說「更錫殊恩」！如此安住於名號，安住於往生之念佛心，就是知恩報恩。知恩報恩念佛就是「生處轉熟」，我們能如此稱念名號，決定往生，阿彌陀佛歡喜，十方諸佛都歡喜！

我們引善導大師在《四帖疏》的疏文，進一步學習其中的道理，《玄義分》云：「法身常住，譬如虛空」，佛身就是法身，是常住的，無形無相，廣大無邊際。在「第八觀」的經文也說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」名號就是法界身、佛身，法界指的是眾生界，阿彌陀佛之身能入眾生心想中的身叫做法界身，名體一致的名號就是法界身，事理無礙的法界、事事無礙的法界。名號是無為常住，在信心行者心想中，無為常住就是不生不滅，名號之法界身入信心行者心想中。

所以可以問自己，你的心有什麼？我的心有南無阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中。我們常常這麼思惟「阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中」，凡夫心想遍滿「南無阿彌陀佛」，因為名號是機法一體成就，不論是約心安住於名號思惟，或者約名號安住於心中思惟，此二者有何不同？「心安住於名號」，眾生之心念如同溪河流入名號大海；「名號安住於心」，眾生心如果是寶瓶的話，名號則是醍醐甘露，灌入眾生的心器之中。不管以任何一種念佛心去思惟，都是「阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中」，妄想自然就會減少。阿彌陀佛無為常住的功德名號，是具足願行往生之法體，遍入我們的心想中，我們忘記念佛是我們的心忘失了，名號還常住我們心想中，知道這個道理，我們的心就安了，時時刻刻就會想念佛，名號自然而然從口中流出成為稱名行。

所以真正弘願行者是「心安理得」，如《心經》上所說「心無罣礙，遠離顛倒夢想，無有恐怖」！人生最大的不安就是生死一大事因緣，善導大師說「無常念念至，恆與死王居」！帝王、企業大亨，再大的軍事、政治、經經濟的功勳與版圖，也無法處理生死大事！

弘願行者之「心安理得」，與孔子說的「朝聞道，夕可死矣！」同一心境。「朝聞道」，聞什麼道？願行具足的名號，往生之白道，心安住於阿彌陀佛具足願行往生之名號法體，入正定聚，得到決定往生的身份；「夕可死」，「死」是放下的意思，知道「阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中」的道理，生死大事已了，我們就會迴心稱念「南無阿彌陀佛」，行住坐臥不離南無阿彌陀佛，「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠」，生則素位而行，安心生活，死則送歸安養，往生淨土！