日常法師《广论》讲记:关于烦恼 (一)

菩提道次第广论讲记 第七十三卷 A面
　　台湾：日常法师
　　
　　日常法师简介
　　日常法师（1929～2004年），俗名黄静生，江苏省崇明县人，1947年因避战乱随叔父至台湾。乃是当代在大中华地区及美国弘传《菩提道次第广论》的著名高僧。曾于台湾住持新竹县福智寺、凤山寺，创办福智佛学院，在各地宣讲《菩提道次第广论》，成立“广论研讨班”，遍布大中华地区、美国、新加坡、马来西亚等，深受信众敬仰。并创设慈心有机农业发展基金会，成立里仁公司，并在台湾云林县古坑乡，筹设从幼稚园到大学、体系一贯的“福智教育园区”。
　　
　　《菩提道次第广论》简介
　　《广论》为有 “第二佛陀”之称的宗喀巴大师所造，从依止善知识及思维暇满人生之入道前行开始，至念死无常、思恶趣苦、思维业果等基本人天乘(下士道)，再经小乘之四谛(中士道)，依次第直达大乘菩提心与止观(上士道)。
　　
　　此论涵盖佛法三藏十二部，开显自文殊、弥勒经龙树、无著所传之深观、广行二门修习要旨，并特标出出离心、菩提心及清净正见三心要。我辈学人研习此论，不仅可以树立从初入道依止善知识起直至最终成佛有关整个菩提道的正知正见，为今后的实修打好基础；亦可将我辈平日零散所学所得之佛法心要综合贯穿，并通达一切圣教无违殊胜之道理。望各位同修，无论修学显、密、禅、净，都能从宗喀巴大师的圆满教法中获得真正的利益。

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　　《广论》讲记:关于烦恼 (一)
　　
　　我们停一下，现在大家都修行，请问你修什么？从那里修起？在这里。我们应该想一想，我们要修行，记著我以前说过的话，不要修我，修我是修我愈修愈大，跳不出生死轮回。这一点前面没有听的人赶快补听，否则你就白上课了。我们都在修我还不知道，还觉得很得意，结果修了我愈修愈大，只见我大，我既然大，在生死轮回当中转，一生空空白费。我们要学佛，因为只有佛是如理如量的解决一切问题，他晓得这个什么办法，第一件事情先要认真了解，现在告诉我们，原来这个问题在这里。说你要对治这个生死的根本，最後找到要对治这个烦恼，你要晓得烦恼的道理，要如何对治，怎么办呢？
　　
　　p. 170 (5)
　　
　　【此复赖於先知烦恼，】
　　
　　你先必定要晓得什么是烦恼。
　　
　　【故於烦恼，应当善巧。】
　　
　　你要善巧的了知，才可以对治它；否则你做任何事情，拔草固然如此，扫地如此，做任何事情，今天跑得来叫你打扫这个房间扫一下，你到底要扫掉什么你不知道，本来叫你扫掉地上的垃圾，你却把桌子上面的那些书本统统扫掉了，你算什么？那不是开玩笑吗？所以必定要把你所对治的内容要认得的清清楚楚，进一步还要认得所对治的内容，拿什么东西对治它，对治的方法以及这个正确与否，每一个地方它的质、量、次第。现在我们又进一步层层深入，找到生死的根本原因，原来在烦恼，找到了以後，所以我们进一步去了解一下烦恼是什么？下面看。
　　
　　【此中分四，① 正明烦恼，】
　　
　　第一个先说烦恼是什么？我们必定要先了解，如法如理的了解，什么是烦恼？第二呢？
　　
　　【② 如何生起之次第，③ 烦恼之因，④ 烦恼过患。　今初】
　　
　　为什么要找生起的次第？你从生起的次第上面可以找到它的根源在哪里，生起的原因是什么，最後它有什么祸害，这个了解了以後，祸患了解了，你准备要消灭它，要去消灭它，你就找到它的什么原因，它的根本在哪里，都找到了，烦恼的行相，每一个地方清楚了，你就容易下手对治。烦恼对治了，一切痛苦都解决，你能够自己问题解决，你才能够帮助别人。所以归根结底，不管是大乘小乘、自利利人的根本在此，所以这个地方叫共中士，只管你自己的，你就学这个，如果你要学大乘的，也从这里开始。看文：
　　
　　【◎ 烦恼总相者。如集论云：「若有法生，即便生起极不静相，由彼生故令心相续，极不静起，是烦恼相。」谓若何生，令心相续，极不寂静。】
　　
　　任何一个法，这个法指一切色法、心法，所有的任何一样东西，如果它生起的时候，就生起一个不寂静不安静的相，因为这个生了以後令我们身心相续不寂静，继续不断的生起，这个叫烦恼相。现在我们因为没有体会到这个静的状态，所以这烦恼相不明显，但是粗猛的烦恼确是很容易体会。譬如说你发脾气，自己觉得坐立不安，面孔上青筋直爆，心里直跳，这个样子，就什么事情都干得出来，跟著来了。贪心来的时候也是一样，心里面是很强烈的状态，可是没有这种强烈的这种，细微的状态平常就难感觉得出来了。只有当你要学定坐下来，你自己就觉得心里边这个不行，所以你一定要相对的去学一个宁静的状态，那个时候你就会显出来不寂静的状态，你也才了解！所谓行的自相，这一点在这里特别说明一下。反过来你有这个经验，就很容易感受到，烦恼生起来了。任何时候心里生起来，你就认得它。通常凡夫刚开始觉得，好像发了脾气才叫烦恼。不是的，你眼前任何状态都是，这都在烦恼当中，不过这种烦恼比较细，或在疑性当中，这个是我们必定应该了解的，这是烦恼的总体整相。各别的说来，十种，就是我们平常说的五钝五利，贪是第一个。
　　
　　【◎ 各别相中有十项烦恼。贪者，谓缘内外可意净境，随逐耽著，如油著布难以洗除，此亦耽恋自所缘境与彼所缘难以分离。】
　　
　　这个就是贪的行相。不管你心所缘的、所对的是内或者是外，外是外面的一切境界，内是你自己的身心，乃至你义理当中的见解，觉得我的地位、我的名誉、我的什么这些，对这些东西跟著它一直不放失，著在这个上头，这个东西像油碰在布里边，我们祖师更有一句话：如油入面，碰到布里边还可以洗得乾净，如果油放在面粉团里面，你拿它一点办法都没有，这个贪就这么个难弄法。它又进一步说耽著自所缘境，贪的行相就是对你自己所缘的欢喜它，不忍分离、难分难解的状态，心里边就是这样，这是贪的行相。平常当我们贪心生起来，你简直一点办法都没有，而且这个贪心的行相，你真正看好像看不见，但是随时随地都在，不但是我们经常说外面好看的、好吃的、好玩的、有钱什么等等，眼前一切的东西，你自然而然觉得眼前有个东西总归选好的，累了就要去躺，碰见一点小的不如意就想，总归对这个我产生种种的耽著，这就是这个行相。
　　
　　【镇者，谓缘诸有情及苦苦具，谓刀杖荆刺等，发恚恼心，发粗猛心，於彼诸境思作无义。】
　　
　　第二个，镇就是这样，对於或者是有情对方，苦、苦具，这个苦就是痛苦的本身，或者是伤害我们的那些东西，伤害我们的东西那些刀、杖、什么东西，如果东西伤了你，你就对它，这个家伙！譬如说：你跑过去，一个东西撞你一下，这个东西你一定把它拿掉它，就是这样，那是苦具，发那个不能忍耐、粗猛的对它这种心，镇恚的心情，要想对所缘的所镇的境界做无理的伤害它的。
　　
　　【慢者，谓依止萨迦耶见，缘内外之高下好恶，令心高举，高相随转。】
　　
　　慢怎么来的呢？它有一个萨迦耶见。萨迦耶见通常就说我见，正翻的时候不叫我见，叫坏聚见，等到下面讲萨迦耶见再讲，通常就说，慢就是依我，我比他高，他不如我，由於这样，不管是内是外，现出来这个，总是使得自己要想高过对方、高过别人。
　　
　　【无明者，谓於四谛业果，三宝自性，心不明了，染污无知。】
　　
　　这叫做无明，对於真实的内容不了解，这个四样东西是世间真实的行相，世间一切真实的行相是苦的，你就偏偏不了解，觉得这是苦，苦是有它原因的，你又不了解，以为造错了非苦之因。譬如说：我们现在有苦了，应该了解这个苦的原因，从根本上面下手，但是我们平常都不知道的。假定我们知道苦的原因，人家来骂你一下，你一定忍受，为什么？他所以骂我，我总是以前欠了他；还了就好了，但是实际上呢？我们不会，为什么？因为我们不知道苦的原因，所以第二个对事情的真相的因也不知道；同时呢？这流转固然不知道，说它的的确确苦，也像你所希望的把它彻底的净除，彻底的净除有它彻底净除的办法，这个叫灭谛、道谛，这是我们更不知道，这个就是我们世间。偏偏讲这个道理的人我们还自作聪明，说这是迷信，世间真颠倒；业果那是由业感果、三宝的自性等等，这个不明了，这是种无知，这是错误的染污的无知，就是愚痴，这个愚痴，染污杂染的，所以生死的根本。
　　
　　【疑者，谓缘谛等三法，念其有耶无耶，是耶非耶。】
　　
　　这个是怀疑，疑的反面是信，不要以为我们现在信了，我们信谈不到，我们这是已经启发了信的种子，正在这条路上去走。真正得到了净信心的，譬如说：证得预流果的圣者叫不坏净，不坏信，他信心清净了，他到那个时候一定宁愿饿死，他不会造恶，他因为晓得这个一定有它的因果关系，他在果相上面没有一点怀疑，我们尽管晓得因果，讲的时候有，做的时候忘得乾乾净净；晓得这个不可以做，做的时候又照做不误，就是这样。这种状态都是什么？信心未净，疑在这里。这个就是通常我们所谓的五钝使，贪、镇、无明、疑、慢。下面叫五利使，为什么叫钝的、利的呢？因为行相非常的猛利，前面的并不是很猛利，但是它很深厚，既然这里没提，我们先不去谈它。
　　
　　p. 171
　　
　　【坏聚见者，】
　　
　　平常就说我见。
　　
　　【谓缘取蕴，计我我所，染慧为性，我我所见，】
　　
　　见到了我跟我所这个东西，为什么叫它坏聚见呢？实际上真的有我吗？真的有我所吗？没有，原来这是什么？这是聚，取蕴，蕴就是归类，五样东西聚在一块，哪五样东西？色受想行识，而这个东西在无常的变坏当中，它是虚假的，是一无可取的，结果因为我们染慧，染污的认识，慧是一种观照的力量，这个观照的力量透过了染污、杂染了，你看不清楚，看错了，以为在这个上头有一个我或者我所，所以我们另外的名字叫我、我所见，这个地方叫坏聚见，当你认识了这个东西以後，你就对这个东西，平常我们一天到晚忙这个我，原来是坏聚，真正骗你的根本就在这里。
　　
　　【其中坏是无常，聚是众多，为欲显此所见之事，唯是无常，非一之法，全无常一补特伽罗，故为立名曰坏聚见。】
　　
　　为什么是坏呢？无常，聚是几样东西合起来，就是我们染慧所见的东西，它是无常的，是非一的，全没有常一的补特伽罗，补特伽罗我们以前称为人、有情，就这样，这个人跟有情在自己身上叫做我，这个地方列为坏聚见，一切的根本都从这个上头来的。它既无常也非一，所谓一的话，什么？我们总觉得好像我这个东西就是我，天生来如此，独立的，实际上不是。而且我还有一个特质可以主宰的，这个东西全没有，我们以前都讨论过。无常，早就了解，在任何情况之下，你没有办法停住它，一分、一秒、一刹那，乃至於一，一跟异是相对的，实际上你真正是一吗？不是，身心两个很明白，如果是一的话，说你的手算是你还不是你？如果是一的话，你跟手分不开，如果手切断掉了，对不起，你还是你，好好的，只是少掉了一个手，可想而知这个不是一，实际上状态。同样理论，如果你的手或者我的手，不要说我的你的、属於你的，那不是你，那不是很明白吗？这也不是异，手是如此，脚也是如此，乃至於心脏也可以如此，就是这个样子。我的心呢？应该是我吧？同样的说我的心，那是我的心，心不是我，一样的道理，这个很清楚很明白。然後你能作得了主吗？我们讨论过，现在再说一下。譬如我们两人谈论，我说你作不了主，你想了半天，对呀！我是作不了主，当然作不了主。也许有人不服气，说不！我作得了主，当你说你作得了主的时候，你是因为我说你作不了，所以你回答我说你能作得了主，你这是被动的，对不对？请问你被动的这算主吗？主是什么？主是主动，你完全在被动，所以你说我是作不了，那么当然已经作不了，结果你说我作得了，你还是作不了，人就这么颠倒。但是呢？他的的确确在他相对的范围之内，是有他似是而非的这种作主，就好像前面说似是而非这个的安乐在，这个就叫做颠倒，所以叫染慧，观照的能力由染污所看见了，带了个有色眼睛，明明是白的，他看起来带了个黄颜色就者成黄的，带了红颜色就看成红的，就这样，这个就叫坏聚见。
　　
　　【边执见者，谓缘萨迦耶见所执之我，计为常恒，或见断灭，无从此没，结生当来，染慧为性。】
　　
　　什么叫边执见呢？通常我们叫边见，边执见就是执著一边，执常边或者是执断边，这个执常、执断不是说莫名其妙的瞎执，都是执，从这个上面执起的，从萨迦耶见，说看这个我。有的人说这个我是常的，有的人说断的，什么是常、什么是断呢？执断的人，现在世界科学家执的就是断，说人死掉了就算没有了，好了，到此为止，这个叫断。执常的呢？印度当年外道，譬如我们现在有一般的人说他有一个灵魂，灵魂就像搬家一样，从这个房子搬到那个地方，房子虽然换了这个东西还在，对不起，这个是常。乃至於常的跟著说人生生世世投人，狗生生世世投狗，就是这个常。平常我们不了解它真相的，都是执著，所以这个真正的边，断常的执是执这一个，这个我们要了解的。
　　
　　【见取者，谓缘萨迦耶见边见邪见，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜染慧为性。】
　　
　　见取，就是我们这个见解，我们执取我们的见解，这个平常我们每一个人都是这样，我这个对，我这个对，主要的原因还是什么？因为萨迦耶见、边见和邪见。这种观念本身是错误的，通常都是主要的由於我，然後你对你所执的对象，不是常就是断，出了这个邪见，就是说，不正确了解的当中，你以为这个样的。你以为这样的，这也是染慧为性。平常我们谈任何问题，总有一个我的见解，我觉得如此，这个见解不是邪见，就是见取。
　　
　　【戒禁取者，谓缘坏戒，可舍之戒，及诸行状轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染慧为性。】
　　
　　禁戒取呢？是另外一个，谓缘坏戒，可舍之戒。佛告诉我们的戒，他有他的道理，佛为什么制那个戒？说你这样做将来得到这样的果，因为你要得到这样的果，所以你现在要应该持这样的戒，彼此间有它的必然的因果正确的关系，现在这个戒，不对的，不应该的，所以可舍的、是坏的，然後呢，根据你不正确的这种制定的戒这样的去行为轨则，你照著它去做，这个所有的邪的禁戒等等。现在我们各式各样的人都有这种禁戒，叫算命先生算了一个命，说今年你的命宫什么不利，东南方不要去；今天出门应该如何、如何，就是这些，平常都是这个样的。乃至於事，乃至於什么很多东西，你说它有没有道理？它有它相对的道理在，但这种东西都是什么？禁戒取，以为这样做能够净罪恶，以为这样做能够解烦恼，以为这样做能够出生死。假定真的这样的话，那佛就没有用了。实际上前面已经说过了，现在的普通人，不要说不信佛的，信了佛的人对於佛的无上妙智不一定重视，倒反而看那个算命先生的人、医生、乃至於世间的人，医生怎么讲的，像小孩子一样，小学里老师怎么讲的，那个好像金科玉律，我们就是这样，这个什么呢？禁戒取，不外乎。所以说，一个叫，通常说非因计因，非果计果，这个不是这样的原因，你弄错了。譬如我们生了病，讲究营养，这么一大堆，是不是？它是原因之一倒是的确没有错，因为身通常病是由於四大不调，四大不调是要医药，但是病并不仅仅受这个，这种我们应该了解的。再说四大不调有受生理、心理的影响、你执著了一部分，对不起，这个都是错的，这个是禁戒取。最後的
　　
　　【邪见者，谓谤无前世後世及业果等，或计自在及胜性等为众生因，染慧为性。】
　　
　　邪见前面解释过，不了解性空缘起因此而产生的种种的。既然是性空，既然是缘起，必然是由前面的业因感得将来的果，种种这样。所以他毁谤说没有这个东西，那么一切的既然因果，所以一定因果生起的，他现在执著了这个，说不是，这个天造的，或者自然有的，就这个，这些错误的判断，染慧为性。
　　
　　【此十烦恼，是如集论，瑜伽师地，释五蕴论，所出而说。】
　　
　　是根据这几个论上面告诉我们，这十烦恼。
　　
　　第二如何生起？进一步那我们讨论它生起的次第。
　　
　　【◎ 第二如何生起次第者。如许萨迦耶见与无明异者，譬如盘绳，略降黑暗，於绳实体不能明了，於彼遂起执蛇之觉。】
　　
　　谈生起的次第了，更进一步，这个一步一步的深入，看看这个烦恼从哪里生起的，根在哪里。它就告诉我们，说原来在什么？萨迦耶见，有一部分说萨迦耶见，有一部分说无明，其实这两个东西可以说一而二、二而一，大师把这个都解释得清楚，说有一些人把那个萨迦耶见跟无明看为两样东西，那么为什么看成两样呢？它也说明，就像天黑的时候地上有一根绳盘在那个地方，因为天黑，你看不见这个实际上只是一条绳，你看一条蛇，这条蛇，你感觉是一条蛇，实际上是你自己错误的认识，为什么原因？
　　
　　【如是障蔽明见蕴体，由无明暗误蕴为我，从此发生诸余烦恼。】
　　
　　因为什么？因为障蔽明见蕴体，说你没有明白的看见，所以说无明，由於这个不明白的这个障碍摆在这里，所以你把这个地上的绳看成功蛇，地上的绳这比喻什么？我们的五蕴，这个样东西，但是呢因为你不明白见道，你把它看成我，同样的道理。所以他是说，如果你把萨迦耶见跟无明两个分开来看的话，那么根本就在这里。所以由於这个我，由於这个无明，无明嘛事情看不清楚，而看不清楚又偏偏把在不是我的，这个五蕴上面看成功我，一切的烦恼由此发生，第一个。
　　
　　【如许彼二为一，】
　　
　　如果你许这两个东西同一的话，
　　
　　【即萨迦耶见为烦恼根本。】
　　
　　那就是个萨迦耶见，是烦恼的根本。下面说
　　
　　【此复由其萨迦耶见，执为我已，】
　　
　　既然你不了解这个真实是明明是五取蕴，你把它看成功我，那么有了我就有你。
　　
　　【遂即分判自他差别。】
　　
　　说我是你是他，
　　
　　【贪著自党，镇恚他品，缘我高举，执我常断，】
　　
　　对於自己的种种贪者，我、我所等等─贪；对於别人跟你不相应的你就镇，所以贪镇是由此发生。缘我高举，因为有我，慢就生起，执我的，因为执著这个我，你考虑以後怎么办？或者是常或者是断，边见就生起。
　　
　　【於我见等及彼相属所有恶行，执为第一。】
　　
　　这一个就是什么，就是戒取等等就跟著来了。
　　
　　【如是便於开示无我之大师，及师所说业果四谛三宝等法，邪见谓无，或复生疑，】
　　
　　於是对於佛告诉我们的种种的道理，业果、四谛、邪见，或者说它无，或者什么，这就是邪见。
　　
　　【为有为无是耶非耶，】
　　
　　所有的十种烦恼都是由於这个萨迦耶见的根本上面从此生起。所以进一步找到了，我们不是要断除烦恼吗？烦恼的根本就在这里。
　　
　　【如释量云：「有我知有他，执镇自他分，与此等系属，生一切过失。」】
　　
　　因为有了我，那么即同样的，就找到他，因为有我、他，我嘛就贪著，他嘛就排斥，镇恚生起，跟著所有一切的过失都从这地方生起，近一步我们找到了生起烦恼的次第，从生起烦恼的次第当中又找到了烦恼的根本。
　　
　　                                                     《广论》讲记:关于烦恼 (一)
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