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  • 瑜伽菩萨戒 讲稿八

    2011-03-29 14:18:55

    瑜伽菩萨戒 讲稿

    第八讲  瑜伽菩萨戒·轻戒

     

    上一次把摄善法戒的部分都讲完了。今天开始,要讲十一条饶益有情戒的部分。菩萨六度善行,自度度他,大凡自他两利而功德归自己的,就算是摄善法事。而利人之余,功德归他众生者,就算是摄饶益事。这个利他四摄,实际上呢,也离不开六度:布施即施度。同事爱语利行所属,不外戒忍勤定慧度。菩萨饶益众生所行,如果明细来算,有无量行。不过呢,总的概括来说,就是这四点。摄这个字,摄就是摄受,谓菩萨欲化导众生,必须以此四法摄受,使得众生前来依附,然后导以正道。故维摩经云:“先以欲钩牵,后令入佛智。”

    四摄第一:布施,菩萨以财、法、无畏三种布施摄受众生。如果众生需要钱财,那就对他财施;如果众生需要正法,那就对他法布施;如果对方需要得到帮助,那就责无旁贷帮他的忙,身体力行,使众生出离畏惧。众生获得利益,自然生起亲爱心,那就能够团结在菩萨周围。这样呢菩萨对他们进行化导。众生性贪,所以把布施,作为四摄的首要。并且其余三摄,都与身施有关,所以总赅为先。

    第二爱语,菩萨随顺众生根性,善言慰喻,让人欣闻乐受,以此实现摄受的方便。第三利行,菩萨起身口意善,利益帮助一切众生,使众生得到便利,以此摄受众生。第四同事,菩萨以法眼观见众生根性,随其所乐,即随示现,使其得益。菩萨轻戒一共有十一个学处,为利益十一类有情而立。而初二戒,障同事。于诸有情所应作事不为助伴;菩萨为他,见到有能够利益他人的事,应该立即去协助。如果怀嫌恨心,怀恚恼心,不为助伴所应作事,是染违犯。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,于诸有情所应作事,怀嫌恨心,怀恚恼心,不为助伴。谓于能办所应作事,或于道路若往若来;或于正说事业加行;或于掌护所有财宝;或于和好乖离诤讼;或于吉会;或于福业;不为助伴,是名有犯,有所违越,是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽,不为助伴,非染违犯。无违犯者:若有疹疾;若无气力;若了知彼自能成办;若知求者自有依怙;若知所作能引非义能引非法;若欲方便调彼伏彼,广说如前;若先许余为作助伴;若转请他有力者助;若于善品正勤修习不欲暂废;若性愚钝,于所闻法难受难持,如前广说;若为将护多有情意;若护僧制,不为助伴,皆无违犯。

     

    如果菩萨安住菩萨净戒律仪,遇到某个众生,他有应该去做的事情,这个应所做事,就是有意义的事。比如杀人放火,那不是应所作事。所以肯定是善因善缘善果的事。总结来说,就是四正勤,能够生起善法、增长善法、减少不善法、令不善法不生。菩萨看到众生,止恶修善,有向善之心,应该竭尽所能,竭尽全力去帮助他。这不仅能助他脱离苦海,又能圆满菩萨的菩提资粮,是福慧双修、自他两利的事。但是这个菩萨呢,怀嫌恨心、怀恚恼心,不去做。这是作持的一戒,应该做而不做,错过了自他两利的好机会,正违菩萨自度度他的菩提本怀,所以是有染违犯。接下来就举了很多例子,来说明菩萨怎么样的情况,是属于能饶益他而不饶益。

    这里又提到一个要件,于能办所应作事。这里就说明,菩萨做事也要量力而行。如果菩萨做不到,帮不上忙,那也不算犯戒。所以这个戒律,一定要制定得可行。就像一部法律,你也做不到,我也做不到。那么制定的法律本身就有问题了。

    比如众生要去某个地方,来来回回,菩萨如果能帮助他就帮助他。能送一下,就送一下。车乘供养,提供方便。就好像我们民间所说的,修桥补路积大阴德。就是这个道理。提供给别人方便,这是菩萨当行之事。

    正说事业加行。这个“正说”两个字,不知道怎么解释。我查了很多资料也都没有说明。只有宗喀巴宗大师的解释,他把这一句话拆成两句:“或于正说”和“事业加行”。或于正说,他的解释是要学习这个地方的方言,要学习当地的方言,叫做“正说”。菩萨应该去帮助他做这件事。或者事业的加行,如果这个人要去做什么事情,菩萨应该帮助他,助成他,帮他完成。这样来解释,感觉很奇怪,所以我又要来猜一下。这样子可能不够严谨,因为缺乏圣言量做支持。不过,这个地方如果不解决掉,总是很别扭,不如猜一下吧。好歹大方向不错就好。我猜,这个“说”是古文,是通假字,通“悦”字。如果这样来解释,那就稍微顺利一点,正悦事业加行,就是菩萨帮助这个人的这个事,是能够让他得到正当快乐的事情。这样解释稍微通一点。不过我说明,这是个人猜测,没有任何依据。

    又或者帮助众生掌握和保护所有的财产珍宝。又或者那个人与别人产生了矛盾,乖离就是道不相谋,有了分歧,然后呢,打起了官司。菩萨要去帮助他们调解,解决矛盾让他们和好。又或者有一些吉祥的事情,又或者是一些能造福修善的事情,比如修六度,或者三十七道品,这些都是对众生有利的事情,如果菩萨不去帮助和同事,不去搭个伴,那就是有染违犯了。如果不是因为有烦恼,而是因为懒惰懈怠,偷懒懒散放逸,错过了利益众生的机会,那就是犯戒,但是属于非染违犯。

    接下来还是免责条款,如果菩萨正在生病,没有力气。可能是刚刚生了一场大病,又或者修行,或者庙里的事情多,刚刚昨晚,一点力气都没有了。那也是客观上做不到,这也不算犯戒。又或者菩萨知道,他去独立完成没有困难,或者已经有别人去帮忙了。自己即使不去,他也能够完成。

    又或者这个人要去做的事,是不如法的事,能够引起不善的果;又或者是不合理的事,就是颠倒梦想的事情。这种情况下,菩萨不去助伴也不犯戒。又或者菩萨这是一种帮助众生的手段,为了调伏众生的烦恼习气。为了帮助众生,出离不善,安住善处。

    又或者这个人来得不巧,菩萨已经答应别人,要去帮助别人。那自然是不能违约,不能帮助了这个,辜负了那个人。又或者自己正好脱不开身,菩萨请别人代劳。托付给别人,让别人去做这个助伴的事。又或者菩萨正好在持续做一些功德,比如正在精进禅修、主持道场法会等等,这个事情不能不做,也不能打断。那如果是这样,菩萨不去助伴也不犯戒。

    若性愚钝,这有两个说法。一个是菩萨说自己,说自己对于所听闻的正法,没有吃透,没有通达受持,所以还能力有限,无法去助伴。还有一个说法,是说那个众生的,菩萨如果去帮助他,他无法得到利益。又或者菩萨要去帮助某个人,而大家都有意见,大家都会起烦恼。这个人可能是惹了众怒了,大家都不同意菩萨去帮助他。那么为了保护大家的意乐,菩萨不去助伴,也是可以的。又或者是为了保护僧团的制度,比如是个出家的比丘菩萨,有个女居士在那里需要帮忙,这个情况下,菩萨要么改头换面,换一个相貌,修个分身。不然要考虑到一点世俗的禁忌,不能直接去帮忙。这个情况下,不去做饶益,也不犯戒。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,见诸有情,遭重疾病,怀嫌恨心,怀恚恼心,不往供事,是名有犯,有所违越,是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽,不往供事,非染违犯。无违犯者:若自有病;若无气力;若转请他有力随顺令往供事;若知病者有依有怙;若知病者自有势力,能自供事;若了知彼长病所触,堪自支持;若为勤修广大无上殊胜善品;若欲护持所修善品令无间缺;若自了知上品愚钝,其慧钝浊,于所闻法难受难持,难于所缘摄心令定;若先许余为作供事。如于病者,于有苦者为作助伴欲除其苦,当知亦尔。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,看到有情,得了很严重的疾病。心里的菩提心、慈悲心,被烦恼障碍。心里充满了嫌恨心、恚恼心,不去照顾,不去看护这个人,那就是有染违犯,犯戒了。如果不是因为有烦恼,而是因为懒惰懈怠的情况,不去对病人照顾,那就是无染违犯。

    不违犯的情况:如果菩萨自己有病,没力气,那不去是不犯戒的。又或者自己不去,请别的有经验,有能力的人去,这也不算犯戒。比如有居士生病了,我最多只是过去安慰一下,去不去没多大意思。我可以请一个医生去、或者请一个护士去,那就不一样了。虽然我自己人不去,但是我的心意到了,而且也确实通过我对他有了帮助。所以这就不犯戒了。又或者菩萨知道,这个病人,他本身不缺少人照顾,他有自己的亲人朋友在那里照顾他。又或者菩萨知道这个生病的人,他的身体还不太坏,体力还行,能够自己照顾自己。又或者菩萨知道,那人得的这个病,是慢性病,他虽然很辛苦,但是还能坚持,那么菩萨暂时不去照顾,也行。又或者菩萨自己为了精进勤修广大无上殊胜善法,修行是需要一个相续过程的。比如闭关三年,你如果放弃了,一切都要从头开始。这就是为了护持所修善品,令无间缺。间就是夹杂,缺就是不圆满。所以这个情况下,菩萨不打断修行,不去探视,也不犯戒。又或者菩萨知道自己是比较愚笨迟钝的,自己智慧不高,修行不够,对于佛法理解不够,即使去了也帮不上什么忙,这个情况下不去也行。又或者已经答应别人什么事了,那不可以爽约,答应别人就要做到,诚实守信,那菩萨不去看护病人,也不犯戒。

    最后一句,这是一个省略的写法。菩萨对于病人,要去照顾安抚。如果是对于苦恼众生,众生有苦恼,菩萨也要去照顾安抚,为他助伴。这是一个道理,如果你有烦恼不去助伴,就是染违犯。如果偷懒不去,就是非染违犯。如果有正当的理由不去,有客观困难,那不去也不犯戒。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,见诸有情,为求现法、后法事故,广行非理,怀嫌恨心,怀恚恼心,不为宣说如实正理,是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕懈怠所蔽,不为宣说,非染违犯。无违犯者:若自无知;若无气力;若转请他有力者说;若即彼人自有智力;若彼有余善友摄受;若欲方便调彼伏彼,广说如前;若知为说如实正理,起嫌恨心,若发恶言;若颠倒受;若无爱敬;若复知彼性弊(忄龍)戾,不为宣说,皆无违犯。

     

    这里有一个打不出来的字,一个古字。电脑里没有。这个字念龙。是狠恶的意思。《大唐西域记》卷一载:“诸龙易形,交合牝马,遂生龙驹,(忄龍)戾难驭。”这一条戒,障碍爱语摄。爱语就是方便如理的语言。要让人听闻到菩萨的话语,易解受持,善起利行。

    菩萨安住菩萨净戒律仪,见到有情,为了现在和明天、当下和长久的利益,总之是求一些如意的事情。这很正常,我们每个众生都在追求好事乐事,今世乐,后世乐。当然,每个人都有追求幸福的权利,但是你手段一定要正确,你不能不择手段。如果你广行非礼,用不如理不如法的手段来做。那就有问题了。菩萨看到这个情况,看到他这样,如果心里有烦恼,怀着嫌恨心、恚恼心,不为这个众生宣说如实正理,不去帮助他走上正道,随他去将来得恶报。这是方便弃舍。如果菩萨能够用爱语,善意规劝,那同样也是帮助众生的一种手段。如果菩萨怀着烦恼,不这样做,那就是染违犯。

    这个求现法后法乐,除了世间的快乐,还有追求出世间快乐的目的。比如求升天,求涅槃,求解脱等等。但是他们可能用的手段错误,比如很多外道,他们拼命祭祀,胡乱修行。菩萨看到这个情况,知道这样子做不可能得到安乐,所以就要去提醒他们,告诉他们。帮助他们,给他们指明道路。如果不这样做,那就等于是看着众生沉沦而舍弃,这是与菩萨本愿根本违背的。

    无违犯的情况:如果菩萨自己没主意,或者对众生的这个行为、这个目的不很明确,看不懂,搞不清楚状况,那是肯定也无法帮他拿主意。这就不是菩萨的过错了。还有呢,就是菩萨可能生病,可能刚忙完,很疲劳没力气。又或者菩萨请别人去帮助他,自己可能忙,可能去不了,或者自己可能能力不够,菩萨请别人去帮助。又或者菩萨知道,那个众生,虽然现在走了一段歪路,但是他有能力,自己走出迷境。他有这个缘分,这个能力,自己好起来,那么菩萨也不算犯戒。又或者这个众生,他身边有朋友帮忙,会有别的菩萨去帮助他。又或者菩萨用这个特别手段,方便饶益众生。所以这只是一种手段,并不是弃舍众生。这也不犯戒。又或者那个众生,心态有点问题,如果有人去帮忙,他反而会生起烦恼。或者有嫌恨,然后还会发恶言,还会开骂。又或者这个人,不管菩萨对他说什么,他都会有错误的理解,把好的听成坏的。比如你对他说:生活要朴素,不要奢侈,过分追求红尘五欲是生死轮回的根本。好了,那个人听了以后,舍弃红尘了。然后呢去学外道苦行,整天搞得人不像个人。就是这个情况,你无论怎么和他说。他都会走到极端,变成颠倒。那么菩萨就帮不到他了。这也不算犯戒。又或者这个众生,对于邪道根深蒂固,非常执迷。菩萨去帮助他,他没有爱敬心,完全不听菩萨的,还认为菩萨在害他。如果是这个情况,菩萨不去都不算犯戒的。

    又或者菩萨知道。这个众生他的性格很暴躁,脾气很坏。既然用了龙戾,那肯定不是一般的暴躁,那是属于炮筒子,一触即发。很难和别人相处,而且固执己见,不会听别人的话。这个情况,菩萨不去帮忙,也不犯戒。因为对他爱语,不能利他,反而会有违害。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,于先有恩诸有情所,不知恩惠,不了恩惠,怀嫌恨心,不欲现前如应酬报,是名有犯,有所违越,是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽,不现酬报,非染违犯。无违犯者:勤加功用,无力无能不获酬报;若欲方便调彼伏彼,广说如前;若欲报恩而彼不受,皆无违犯。

     

    现在开始,接下来四戒,障碍布施摄。首先是第一戒:于他有恩,不思酬报。菩萨对于他人的恩施,当要知恩报恩。别人帮助过自己,一定要想着偿报。滴水之恩涌泉相报。否则,连于己有恩之人,尚不能思报,又如何能够普利有情。无论大恩小恩,都要平等回报,我们生活在因缘和合的世界里,一人所需,百工为备。一切众生都是于我有恩之人,故当普作报恩。所以菩萨安住菩萨净戒律仪,对于之前,帮助过菩萨的人。菩萨接受过某个有情众生的恩德。但是呢,忘记了这份恩,首先是不知恩,自然也就不会去报恩。不知道,不了解。不知是别人帮了忙,我都不知道,比较粗心。不了,就是不能领情,对于别人的用心良苦,不能领会。这个菩萨心里有问题。我们都知道,就算不是菩萨,我们凡夫都知道,要知恩报恩,菩萨为什么会这样呢?因为有了烦恼,起了嫌恨的烦恼心。菩萨可能是和那个人之间有点问题;又或者菩萨自己心态出了问题。导致了菩萨不愿意去如理如法得报答他的恩情。这里有几个重点,第一是要现前,我的认为是要有切实、实际的帮助,你不能轻飘飘说几句不痛不痒的话,那不解决问题。第二是要如应,是那个人需要什么帮助,就给予什么帮助。比如他想喝水,你给他搬个沙发来。这不解决问题。第三他没有写,我个人感觉必须要如理如法,而且是确实能利益到众生的。比如他要去杀人放火,菩萨也去报恩帮忙吗?那不可能。如果菩萨怀着烦恼,不去知恩报恩,不去帮助恩人,那就是有染违犯了。

    关于报恩,这里用了一个词:酬报。分三块,一种是用金钱物质来报答,一种是反过来给那个人一些帮忙,助行用以报答。还有一种,就是用这个机会去帮他得到佛法的利益。这就是身施、法施、无畏施。这都可以。如果菩萨不在三者之间选择之一,不根据对方的需要提供帮助,忘恩负义。那就有违犯了。没有烦恼的情况,菩萨只是懈怠懒惰,可能有点偷懒。这个情况,是非染违犯。

    接下来是无违犯的情况,菩萨心里有这份恩情,菩萨也一直想去报恩,但是菩萨现在没有这个能力。比如有人对我不错,现在他要结婚,缺一套房子。那我没那么多钱,没办法帮他。这个情况,是菩萨客观上做不到,那就不算犯戒。又或者菩萨是故意用这个方便手段来帮助众生,这又是大慈悲手段境界。比如我们平时,对与不重要的人总是很客气。说一点虚话,客气客气。但是真正对自己人,真心要帮助的人,一定是不说假话套话,说实话的。忠言逆耳利于行,这个时候菩萨为了帮助人,可能就会说一些难听话,提一些意见,表面看菩萨是在批评人,但是实际上菩萨确实在为了帮助人。父母教育孩子都是这样,孩子小时候不领情,长大了一定会明白过来。所以如果菩萨只是一种手段,那也不算犯戒。又或者对方拒绝菩萨的帮助。我想帮助他,但是他坚决不要。他不接受。那么主观上菩萨没有弃舍的故意,那也不算犯戒。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处,多生愁恼,怀嫌恨心,不往开解,是名有犯,有所违越,是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽,不往开解,非染违犯。无违犯者:应知如前,于他事业,不为助伴。

     

    不慰忧恼。菩萨见诸有情堕在丧失财宝、眷属禄位之难处,多生愁恼,应该为之开解安慰。菩萨遇到一个有情,他呢最近很不顺利。遇到违缘了。他原来生活都还安乐,都还不错。但是现在突然就出问题了。堕,从好的地方到不好的地方,从可乐的境到不可乐的境。我们一般的习惯就是这样,认为好的在上面,坏的在下面,所以叫升天、堕地狱。堕落堕落,变得不好,就往往会用堕字。这个众生遭遇不幸,堕在痛苦中,为什么呢?破产了,财产损失。亲戚朋友去世了。丧失财宝、丧失眷属、丧事禄位。失去地位了。失去权势了。我们讲福禄寿,这是世间的福报。无非钱财、身份、地位、亲戚、朋友这几个,现在有一些不圆满了。于是他多生愁恼。干什么都不舒服,不舒心,睡觉也睡不着,吃饭也不香。昼夜六时,心里充满苦恼忧愁。而菩萨看到他这样,有了烦恼心,不去帮助他。不去安慰他。不去排解他的忧愁。好歹你帮不了他,你也去说几句安慰的话,要让他从不开心的状态走出来,如果菩萨因为怀着烦恼,不去做这个事,那就是染违犯。如果没有烦恼,而是因为懒惰懈怠,那就是非染违犯。无违犯的情况,这里不再重复,不再啰嗦,让我们参考前面几条戒律就好。无非就是菩萨没有能力,客观上做不到。或者对方拒绝,或者菩萨是故意用这个手段来帮助他,比如让他体会到世间的不圆满,让他体会世间诸苦,等等。如果主观上菩萨要去帮忙,客观上没有效果,或者做不到。那都是不犯戒的。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,有饮食等资生众具,见有求者正来悕求饮食等事,怀嫌恨心,怀恚恼心,而不给施,是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕懈怠放逸,不能施与,非染违犯。无违犯者:若现无有可施财物;若彼希求不如法物,所不宜物;若欲方便调彼伏彼,广说如前;若来求者王所不宜,将护王意;若护僧制;而不惠施,皆无违犯。

     

    这一戒障碍的是财布施。如果菩萨现在正好有很多财富。主要是饮食、衣服和种种生活必须物品。这个时候,有需要帮助的众生来找菩萨了。他们可能缺吃少穿,他们来求饮食、来求衣服这些,菩萨看到他们,怀着烦恼,有嫌恨心、恚恼心,不行布施,不给他们吃喝,不给他们衣服。那就犯戒了。如果菩萨没有烦恼,只是由于懒惰懈怠放逸,不去行布施,那也是犯戒。只是非染违犯。

    不违犯戒的情况,如果菩萨这个时候,正好没有可以布施的东西。比如在古代的印度,出家菩萨他住在寺院里。庙里是没有食物储备的。这个时候,有人来求食物,那就没有办法了。又或者,来的人,他求不如法的东西,比如来求酒喝。来的人酒瘾犯了,菩萨当然不能给他。又或者他来求的东西对他不合适,他可能要来求一把刀,要去杀人。这种情况下,菩萨不给他那也不犯戒。

    或者菩萨正有财物,但是菩萨要行大手段,智慧方便去行调伏。菩萨可能看到这个人,因缘成熟了,所以就故意不给他,让他产生一些境界,方便度化。那菩萨这就是为了利他,那也不犯戒。

    菩萨,自然要和观自在菩萨一样,有求必应,我们很熟悉这句话。但是如果众生要去做坏事,求菩萨帮忙,菩萨能帮忙吗?一定不能。如果有人要去做坏事,犯国法。那菩萨一定不能帮助,也一定不能提供资助。菩萨如果帮助坏人,那么国王一定不会高兴。印度的那个时候,还是有国王的。所以得罪国王,一般我们遇不到。除非违犯王法,犯了王法,国王也会不高兴。所以菩萨不能让众生犯戒,不能让国王不高兴。又或者菩萨要维护僧制,比如大众僧团中,决议对某个人梵罚,菩萨不能为了这一个众生,去违背僧团的决议,所以这种情况下,他来求,菩萨不惠施不算犯戒。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,摄受徒众,怀嫌恨心,而不随时无倒教授、无倒教诫;知众匮乏,而不为彼从清净信长者居士婆罗门等,如法追求衣服饮食诸坐卧具,病缘医药资身什物,随时供给,是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕懈怠放逸,不往教授,不往教诫,不为追求如法众具,非染违犯。无违犯者:若欲方便调彼伏彼,广说如前;若护僧制;若有疹疾;若无气力不任加行;若转请余有势力者;若知徒众世所共知有大福德,各自有力求衣服等资身众具;若随所教授教诫,皆已无倒教授教诫;若知众内,有本外道,为窃法故来入众中,无所堪能不可调伏,皆无违犯。

     

    第四不以财法摄受徒众罪。菩萨安住菩萨净戒律仪,摄受弟子、受徒弟,这是狭义的解释。菩萨发大悲心,要教化一切众生修学佛法,如果菩萨发了无上道心,应该是观一切众生如弟子。当然这是广义的说法。这里呢,还是取狭义的意义。菩萨摄受弟子众,应该是如理如法,依佛的教导,那样子正摄受。但是这个菩萨,德行还不是很大,但是名声已经很广了。很多人来依止他。这个时候,菩萨可以用一切正理来教导大家。根据个人的种姓,教授声闻乘、菩萨乘都可以。从三十七道品到菩萨的次第修学,菩萨有责任去对自己的弟子们负责。但是菩萨德行不够,不尽责,起了染心,心里面充满了嫌弃忿恨的心。对众生进行颠倒教授,或者根本就不教授,违背菩萨度生本怀。这个首先,法布施供养就做不到。

    其次,财布施也没做到。我们讲作为一个寺院的当家,一方面要把生活条件搞上去。一方面也要把学习修行搞上去。缺少任何一块都不是又红又专。这又是有关寺院的分工合作。一般现在寺院,监寺当家要去负责家里的日常开销。而首座和尚就负责对寺院里的出家人,还有一些热心居士的教育培训工作。两方面都兼顾,那这个团队就能积极进步,可持续发展。如果一味发展物质条件,把物质生活搞上去了。日穿不愁。这个时候大家的修行没跟上,那就完蛋,道场就不是道场了。反过来,如果当家不去做一些世俗的事情,也跟着修行,于是庙里上上下下全都跟着挨饿。饿着肚子干革命。能坚持得长久吗?恐怕也是早晚树倒猢狲散。所以出家人管理寺院也好。在家人处理个人问题也好。都要记住,又红又专。钱不能没有,修行不能落下,这样子两手并重,就能福慧双修。这才是永久、安乐的修行之道。

    这个菩萨呢,不能给众生好的教授。而且知道自己的徒弟们,生活困难,生活物品都很匮乏,就是吃也没有吃,穿也没有穿,屋顶可能还漏水。菩萨应该就要去找居士们化缘。如果菩萨这一点也做不到,那就是犯戒了。所以修行人,未必会管理。修行人才未必是管理人才。有的老修行,独善其身是可以的,修行也很精进,也很聪明。但是遇到事情,管理事情,管理人事,那就会出问题。这个没办法,每个人都有他的因缘。所以统领大众也是一门大学问。一定要重视。学习菩萨道,就不能仅仅关起门来,自己修好就行。你还必须要学习怎么调和大众,成就大众。我记得禅宗这方面做得很不错。有《武库》《宝训》传世,里面有很多很实际的教法,值得我们尊敬和虚心学习的。

    菩萨统领大众,一来不给大家好的教育,二来不出去化缘,准备衣食药具等生活物品来提供补充后勤。如果是怀着嫌恨心,那就是有染违犯;如果没有这个烦恼,只是偶尔有点偷懒懈怠忽视了,那就是非染违犯。所以师傅收徒弟,就要对徒弟有法和财两方面的照顾。这一点大家以后作菩萨要知道的。

    所以结合前面的戒一起看,收徒弟,有两个因缘。首先是以无染心正摄徒众,只是摄取的阶段。你收徒弟,必要是利益他。而不能有染污心,让他来帮我做事,让他来侍候我。如果是出于这个私利心来收弟子,那就是染污心。只是第一个因缘。第二个,就是摄受阶段,你要把自己所学所修所证,无保留得倾囊相授。根据众生的根基,给予同样的戒定慧的教授。就是无倒教授。你不能教他相似佛法,这个不行的。

     

    这条戒律呢,只粗略说了两点收徒弟的问题,《瑜伽师地论》还提了几个要点,我也找出来和大家一起分享。菩萨不能用有错误和有罪过的事情来伤害这个徒弟。不能无理由殴打体罚徒弟。这是一个。还有菩萨不能收徒弟收个没停,不顾时间。如果菩萨收徒弟早也收,晚也受,不看时间,不顾实际情况,那也不行。还有呢,收了徒弟,你不能时间一久改变心意。收的时候很慈悲,时间久了,或者徒弟多了,或者不喜欢这个徒弟了,或者徒弟本身不听话了,你对他不慈悲了,也不行。徒弟修行,或者为大众操劳干活累了,你作师傅的要去为他宣说正法,解他的疲惫,安慰他。只要一有机会就要去教他。时刻提醒他,鞭策他努力学习,不要放逸和懈怠。如果弟子犯错,你一不能宠,护短,二不能过分处罚,要如理如法。首先要指明,让他知道自己错在哪里。然后根据戒律,根据清规,对他进行教育,处理。该呵责就呵责,该跪香就跪香,该驱逐就驱逐,这个不能自己想怎么样就怎么样,要按照规矩办事。

    如果是在家菩萨,那就好好经营自己的生活,钱财物资丰富,这样收徒弟,不会坐吃山空。要把自己的生活打理好,经营业务也要花一点心思的。如果是出家菩萨,那就要想办法做好后勤保障工作。不然都是犯戒的事情。

     

    接下来还是开缘,无违犯的情况。如果菩萨是有特殊的目的,比如某一段时间,大家吃得太好了,生活物资太丰富了,滋生出腐败来了。菩萨可能就故意不去准备后勤,让大家饿一下,或者苦一下。目的是为了让大家好,而不是故意不去做,那就不犯戒。又或者出家人的戒律里有规定,菩萨要遵守,那也不犯戒。又或者菩萨生病或者很累很疲惫,没有力气,这也不能算是菩萨犯戒,菩萨主观上还是想去的,只是客观上办不到。又或者菩萨知道自己不行,做不了,他另外请一个有德行、有能力的人来做这些事,那也可以。又或者菩萨知道,自己收的这些徒弟,福报都不小,都还是有家底的。他们吃的穿的已经很充足了。不需要菩萨再去化缘了,那菩萨不去化缘也是可以的。还有呢,菩萨已经把自己会的都教完了,已经是把能教的都教了,那菩萨就已经是尽到了自己的义务,这个时候,他不再去无倒教授,那也不算犯戒。又或者菩萨察觉,在人群中有来搞破坏的人,有外道来偷盗佛法,或者是有不好目的的。又或者某个刚强众生,你根本教不听他,菩萨没有能力去调伏他。那也都不算犯戒。主要还是一点,只要主观上不放弃自己的弟子,主观上有利他的心,那就行了。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,怀嫌恨心,于他有情,不随心转,是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕懈怠放逸,不随其转,非染违犯。无违犯者:若彼所爱非彼所宜;若有疾病;若无气力不任加行;若护僧制;若彼所爱虽彼所宜,而于众多非宜非爱;若为降伏诸恶外道;若欲方便调彼伏彼,广说如前;不随心转,皆无违犯。

     

    布施四摄讲完了,接下来最后四戒,是有关障碍利行摄的戒律。第一于他有情不随心转、不顺他心。菩萨摄受众生,须知众生性行,因材施教。因缘生法,凡事都讲缘生、缘成。不随顺因缘,那怎么可能做好利他的事业呢?佛度众生,皆先观察宿世因缘,顺性利导,则有八万四千之门。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,不随着有情的心意,不顺势利导,不随顺众生。如果菩萨是内心怀着嫌恨烦恼,那就是有染违犯。如果只是懈怠,偷懒,放逸造成的不随心转,那就是非染违犯。

    接下来是无违犯的情况,首先第一条:若彼所爱非彼所宜。如果这个众生,他心里想一个事,这个事对他没好处,不适合他。那菩萨不去利行,也很正常。比如病人到医院找医生,他要挂水。如果他这个病,挂水解决不了问题。医生就不能随他的意。同样,如果来了一个人,他心里想着要去做某个事,菩萨一观察,这个事做了对他没好处。又或者他要去做的事,根本就是杀盗淫妄,那菩萨肯定不能去助成。

    所以菩萨要想随顺教化众生,他应该首先去观察众生的因缘。如果菩萨去帮助这个众生,能让他生起欢喜和快乐,这就是随心转。你做事顺着他的心意,他肯定高兴。但是他虽然高兴,不过他喜乐过头了,乐极生悲了,他会骄奢淫逸,会受不住心然后造作很多恶业。要做坏事了,将来可能会堕恶道。这个情况下,菩萨如果不随心转,不犯戒的。

    接下来还是老的一些条款,如果菩萨生病,没力气,或者为了维护僧团的规矩。又或者菩萨帮了这个人会令到其他很多人不高兴,或者让其他很多人不合适。那菩萨不去做也不犯戒。又或者菩萨是为了降伏外道,本来就是要去对治的,所以不随转也不犯戒。又或者要用特殊手段去调伏饶益,这些都不算犯戒。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,怀嫌恨心,他实有德不欲显扬;他实有誉不欲称美;他实妙说不赞善哉;是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕懈怠放逸,不显扬等,非染违犯。无违犯者:若知其人性好少欲,将护彼意;若有疾病;若无气力;若欲方便调彼伏彼,广说如前;若护僧制;若知由此显扬等缘,起彼杂染憍举无义,为遮此过;若知彼德虽似功德而非实德;若知彼誉虽似善誉而非实誉;若知彼说虽似妙说而实非妙;若为降伏诸恶外道;若为侍他言论究竟,不显扬等,皆无违犯。

     

     随喜赞叹别人的善,就等于是自己去行了善。一方面,自己的心态会阳光,另外,你到处去宣扬善行,也有教育世人的意义。我们平时很容易去指责别人,遇到事情了总是自己宽容自己,看别人都是错误,自己最无辜。但是我们发了心,要做菩萨就不能这样子了。多看别人好的地方,少看别人不好的地方。因为别人犯错,都是有因缘的,都是别人贪嗔痴的状态,你要多悲悯。菩萨利人为本,不可以助长别人的恶。要慈悲他,怜悯他。多鼓励多发现善的一面。

     你赞叹别人,别人也赞叹你。这是因果,也是感应。心态阳光,才能持续性进步。作为发了大菩提心的人,每时每刻都要把众生利益放在首位。哪怕有一点能力,都会竭尽全力去让众生得到安乐。所谓“静坐常思己过,闲谈莫论人非。”真正修行好的人,看这个世界跟净土世界一样,所有众生跟菩萨无有差别。印光法师也说过:“只看好样子,不看坏样子。看一切人都是菩萨,唯我一人是凡夫。”这就是修行境界。我们不要喜闻人过、乐扬人恶。

     弘一大师曾说:“吾每日思己之过都来不及,哪里还有时间批评他人是非?” 古人言:“喜闻人过,不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失,不如喜欢听到自己的过失,这样可以知道自己身上的缺点和不足,这样就有进步的方向。

    现在社会,很多人对于隐恶扬善,片面打击。认为是老好人哲学,是一种没个性。我觉得,这是有点年轻人的激进。但是对于社会现实,很有值得商榷的必要。现在的媒体,对大众的影响根深蒂固。但是往往暴露的都是声色犬马和杀人放火。然后又有颠倒的故事,坏人得到好报,好人得到恶报,于是大家都争相投机取巧。都希望自己能够侥幸作坏事,没果报。弄得人心都乱了。

    所以这一戒,首先就提出,要扬善。因为扬善是一切时候必须要做的。而隐恶呢,就要因地制宜,不过还是要从扬善做起。

    如果菩萨安住菩萨净戒律仪,心里有了烦恼,怀嫌恨心。对于别人——一个真正有道德,有修证德行的人,他在佛法中,修行确实有了境界的、有了成就的。菩萨因为烦恼的缘故,不愿意去赞美他。这是菩萨很了解这个人。然后,如果菩萨不了解他,但是这个人有很好的名誉,别人可能熟悉他,都在赞叹他,菩萨怀着烦恼心,不随着赞叹;又或者那个人,菩萨不了解,菩萨也没听过他的名,但是那个人,他宣扬佛法有微妙的法义,辩才无碍,发挥佛法精义,非常妙好,菩萨看到了,心里有烦恼,可能是嫉妒,可能是羡慕,总之,不去赞叹,不去称美。这就是有染违犯了。

    我们常常讲德,这个德,不仅是一般世俗的道德,还有佛法中的实德。在佛法中,要讲这个德,有五个方面:信、戒、闻、舍、慧。信,就是对佛法僧三宝,不坏净信。闻,就是广学博闻,学法无厌。戒,就是持戒清净。舍,就是成就布施波罗蜜,热心帮人,与人方便。我们常常讲放生,我觉得仅仅是买点动物,放掉它,这样子放生就太肤浅了。放生可以一切时做,就是时时与他方便。当然,救人一命,这是最大的方便,但是平时也要时时方便别人,这也是放生。慧,就是通过佛法的闻思修证,通达真谛,通达实相。这五个方面,是一个循序渐进的次第顺序,先是有信心,然后持戒、多闻、行舍,最后得到世出世间的智慧。

    这是德的内容,接下来是誉的内容。什么是誉呢?正戒、正见、正轨则、正命、具足悲悯、无倒、无动。正戒,持正确的戒,根据身份持好戒。正见,就是有正智慧,正确的知见。规则就是规矩,做所有的事情,修所有的法,都有一定的套路,你必须要遵守。比方,虽然躺着也能禅修,但是你到禅堂里,那就必须要有禅堂的规则,你不能自己想怎么样就怎么样。我想,这里面也有一个随众的味道。正命,原来说过,就是正当取得生活资源,正当赚钱,养活自己。我们修学大乘的人,都要发菩提心,都要利益众生具悲悯心,如果你没有悲悯心,那肯定是有问题的。无倒无动,有大智慧具足正见为不倒、大智慧正知见不失为无动。这是关于有誉的说明。

    这个人,有道德,有名誉,接下来就要度众生。这就需要有妙说。他要为众生善说正法。让众生出离不善,安住善处。这样子,自修,度人,全都圆满,这样的人不赞叹,菩萨肯定是说不过去的。所以有烦恼而不加赞叹,肯定是有染违犯。如果不是因为嫌恨心,而是因为懒惰懈怠,不去赞叹值得赞叹的人,那是非染违犯。

    接下来是没有过错的情况,菩萨知道这个人,虽然很有道德,他不希望别人关注他,他不喜欢大的盛名。他喜欢过少欲知足的生活。菩萨为了成就他,那不去赞叹他,那是不犯戒的。又菩萨如果生病、没力气。或者是为了用这个特殊手段,去利益人帮助人。又或者是为了维护僧团的决议。那也不犯。又或者菩萨观察到,如果菩萨赞叹他有德、有誉、妙说。会让他生起烦恼。这样的人是有的,就是我们讲的,经不起表扬的。一夸他,他就会高慢起来,骄慢高傲。为了避免这样的过失,那么菩萨不赞叹,这是为了保护对方。不能好心做坏事,这就不犯戒。又或者这个人,虽然表面看起来是不错,但是都是不真实的。比如他的功德,并不是真正的功德,他的名誉可能是误传,他的宣说妙法也可能是在颠倒说,这是名不副实,菩萨不赞叹也不犯戒。又或者是为了降伏为恶外道,或者是那个菩萨讲话没讲完全,菩萨如果在中间赞叹有点不合适,要等对方把妙法宣说完整了,再一起赞叹。那么这个时候,暂时不宣扬,都不犯戒。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,见诸有情应可诃责,应可治罚,应可驱摈,怀染污心,而不诃责;或虽诃责,而不治罚,如法教诫;或虽治罚如法教诫,而不驱摈,是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕懈怠放逸,而不诃责乃至驱摈,非染违犯。无违犯者:若了知彼不可疗治,不可与语,喜出粗言,多生嫌恨,故应弃舍;若观待时;若观因此斗讼诤竞;若观因此令僧諠杂;令僧破坏;知彼有情不怀谄曲,成就增上猛利惭愧,疾疾还净;而不诃责乃至驱摈,皆无违犯。

     

    菩萨慈悲,那也是对事不对人。如同父母师长为了孩子好,有时候去责骂惩罚孩子。菩萨也一样,看到众生如果犯错了、有很多罪业的事情。菩萨应该如法呵斥,教育他,让他出离不善。看到众生有情,犯小错,那就呵责他。如果错误严重一些,那就处治惩罚。如果错误非常严重,必须要驱摈,那菩萨也必须按照规章办事。如果菩萨怀着染污心,对那个有情,也不呵责。教育没有作用菩萨也不去处罚,处罚还是不行菩萨也不行驱逐。这其实是一种很恶劣的心态:我看到你变坏我无动于衷。这个心态绝对有问题,这是方便弃舍有情众生,看到众生要有恶报,不去呵责。看到众生要下地狱,也不治罚。看到众生有可能把大众都带坏,也不驱摈,菩萨绝对是有染违犯。对好人要慈悲,对犯错的人也要慈悲,那就要对他们进行如理如法得惩罚。如果菩萨看到众生犯错。坐视不管,那就有问题了。就算菩萨没有烦恼,只是懒惰,懈怠,但是所造成的后果还是不可避免,所以是非染违犯。

    接下来无违犯的情况:如果菩萨观察到众生,这个人他做的种种罪业,没法治。估计就是定性无种姓人。根本教不好,你根本就不能同他多说什么。因为你一旦呵责处罚,他会欢喜说粗口,恶口。而且会生起更大的烦恼,更多的嫌恨心。那就没办法,只能暂时不去打交道。因为还是要以利益到他为唯一宗旨。能利益,那就利益,不能利益,那就至少不能让他更糟糕。菩萨可以观察时机,等时机成熟,菩萨再去教育他、处罚他、驱摈他。又如果菩萨观察到,如果我的处罚,会令到大众集体出乱子。可能整个团体会打起来,互相攻击。那就麻烦了。发生大范围斗乱了。这就要作如草覆地的方法,不能处罚了。还是不能因小失大,不能因为解决一个人的问题,把整个僧团的团结都断送了。那是不可以的。所以还是一切从大局出发。不能让大众起是非烦恼。

    又或者菩萨很清楚得知道,这个有情众生,他心里很坦荡荡。而且自己已经知道自己错了,已经自觉生起猛烈惭愧心,如法忏悔了,很快就恢复清净了。这个时候菩萨也就用不着再去呵责、处罚、驱摈了。因为众生不知道自己错了。菩萨才要去帮助他。现在他已经自觉,那菩萨就没必要再去着手处理了。这些都不犯戒。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,具足成就种种神通变现威力,于诸有情应恐怖者能恐怖之,应引摄者能引摄之;避信施故,不现神通恐怖引摄,是名有犯,有所违越,非染违犯。无违犯者:若知此中诸有情类,多着僻执,是恶外道,诽谤贤圣,成就邪见,不现神通恐怖引摄,无有违犯。

     

    这是轻戒最后一条,不现神通引摄制伏。菩萨调伏有情,应当竭尽全力,毫无保留。应该用恐怖猛药的,就要用恐怖猛药,应该用神通猛药的,就要用神通猛药。给予能力范围之内,能帮助到的人,以应有的帮助,不能为了躲避信施,错过利他机会。

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,已经得到四禅且出入自在,修成了神通,有种种不可思议的变现能力。有这个了不起的能力了。如果遇到一个有情,能用恐怖的方法来度化他;那就应该用恐怖的手段来帮助他。这个恐怖,不一定是要变一个妖怪来给众生看,吓唬众生。我们可以理解为,菩萨一方面可以现出愤怒相貌来警策众生,也可以让众生,看到六道轮回,看到前生后世的事,让众生畏惧因果。种种手段都是为了帮助众生,离开不善,安住善法。如果这个菩萨呢,因为害怕出名,或者太过爱惜自己的名节了。故意不显神通。菩萨不喜欢做这些事情,错过了帮助众生的机会,那就犯戒了。不过菩萨已经成就四禅,自然出离了欲界,所以他不会有普通凡夫所有的烦恼。只是菩萨的菩提心力量不够了,导致的度化工作不力,是非染违犯。因为只要证得四禅,那肯定是没有烦恼现行的状态。只是菩萨偏于独善,暂时忘失利他,所以算是犯戒。

    这个很好理解,一般现了神通。会引起众生的关注。众生一般很盲目,谁有神力,他就去信谁。搞得菩萨害怕大名声。所以菩萨可能是贪味安静平静的生活。放弃把事业做大的机会了。你把有因缘和有机会度化的众生错过了。方便弃舍有情。但是由于菩萨没有烦恼,所以虽然违犯,但是非染。

    菩萨观察众生,如果这些众生有怪癖、很执着,性格很古怪。或者是一些有攻击性的外道。他们诽谤圣贤,有邪知邪见。菩萨现神通,可能引起他们更大的烦恼。这种情况下,菩萨不现神通,不算犯戒。声闻重在自证,故强调不许轻显神通。菩萨贵在利他,所以遇到有缘堪能调伏者,应果断调伏引摄,不能夹杂私念当行不行。最后一戒,对于大小二乘发心不同所导致的戒相不同,作了一个很好的总结。

    这个十一条学处。正合饶益的十一种相。如《瑜伽师地论》云:“当知此戒、略有十一相。何等十一?谓诸菩萨、于诸有情能引义利彼彼事业,与作助伴。于诸有情随所生起疾病等苦,赡侍病等;亦作助伴。又诸菩萨、依世出世种种义利,能为有情说诸法要。先方便说,先如理说,后令获得彼彼义利。又诸菩萨、于先有恩诸有情所,善守知恩。随其所应,现前酬报。又诸菩萨、于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏、诸有情类,皆能救护;令离如是诸怖畏处。又诸菩萨、于诸丧失财宝亲属诸有情类,善为开解,令离愁忧。又诸菩萨、于有匮乏资生众具诸有情类,施与一切资生众具。又诸菩萨、随顺道理,正与依止,如法御众。又诸菩萨、随顺世间事务言说,呼召去来,谈论庆慰;随时往赴,从他受取饮食等事。以要言之;远离一切能引无义违意现行;于所余事,心皆随转。又诸菩萨、若隐若露,显示所有真实功德;令诸有情、欢言进学。又诸菩萨、于有过者,内怀亲昵利益安乐增上意乐;调伏、诃责、治罚、驱摈。为欲令其出不善处,安置善处。又诸菩萨、以神通力、方便示现那落迦等、诸趣等相;令诸有情、厌离不善,方便引令入佛圣教;欢喜信乐,生希有心,勤修正行。”

    好了。到这里,关于戒条的解释已经圆满完成。接下来是总结。

     

      又一切处无违犯者:谓若彼心增上狂乱;若重苦受之所逼切;若未曾受净戒律仪。当知一切皆无违犯。

     

    总数四十三条轻戒,每一条就根据自身戒相的实际情况,制定有染违犯的情况、无染违犯的情况和无违犯的情况。接下来总结四十三条轻戒共性的部分。这些内容适用于任何一条戒律。首先就是遍一切戒,一切情况无犯戒的情况。

    如果这个菩萨精神出了问题,神志不清了。那么菩萨一切情况下都不犯戒。这个没办法,菩萨有了业障,人都认不出来了,怎么还会有行为控制能力呢?所以情有可原。

    如果这个菩萨受重苦逼迫,这个我就不好理解。什么意思呢?菩萨可能受到极大的打击,以至于没有了自控能力?或者自制能力?或者出了什么问题?肯定是菩萨已经失去了自我意识。因为我想菩萨是宁舍生命,不舍正法的,什么样的情况会让菩萨退却?我想这也许是对初发心菩萨的饶益吧。总之一个原则。只要菩萨是主观舍弃大愿就不行。哪怕向困难妥协也不行。除非菩萨失去清醒的头脑了,失去判断能力了。才是不犯。

    还有一个不犯戒的情况。如果没有受戒,那自然是不可能犯戒的。比如我们去了美国,那就要守美国的法律。如果我不去美国,那我为什么要守美国的法律呢?就好像持戒。我受戒,代表我接受这个戒律的约束。如果我还没有受戒,我怎么可能犯戒呢?这些情况,都是遍一切情况不算犯戒的。

    接下来是说明:如果菩萨犯戒了,应该怎么忏悔。我们一段段的来看。

     

      若诸菩萨,从他正受戒律仪已,由善清净求学意乐,菩提意乐;饶益一切有情意乐,生起最极尊重恭敬,从初专精不应违犯。设有违犯,即应如法疾疾悔除,令得还净。

     

    这是总结,弥勒菩萨鼓励我们好好学习,不要犯戒。菩萨发了心,从他正受。要从前辈的同法菩萨那里,如理如法求受净戒。我原来说过,菩萨戒的根本在于菩提心。而菩提心,具体来说,包括三块东西:善清净求学意乐、菩提意乐、饶益一切有情意乐。

    善清净求学意乐:菩萨要以一念清净,去找到同法菩萨,求受菩萨净戒。这是求的部分。还有就是能授菩萨,根据一定的轨范,正受菩萨律仪。菩萨首先要有受戒的意乐愿望,然后去求去正受。受完之后,就要如法修学。一直都要以一念清净心来学习。什么该做,什么不该做。还记得菩萨戒本的第一句话吗?弥勒菩萨说的:“若诸菩萨已受菩萨所受净戒,应自数数专谛思惟,此是菩萨正所应作,此非菩萨正所应作。既思惟已,然后为成正所作业,当勤修学。又应专励听闻菩萨素呾缆藏,及以菩萨摩呾理迦,随其所闻,当勤修学。”就是这样。

    第二块是菩提意乐,菩萨受戒,目的是为了上成无上佛道。菩萨要有上求无上菩提的意乐,这样就会持戒严谨清净而不违犯。就像一个好学生,为了有理想的成绩,他不会随意旷课,上课也不会开小差,他一定会认真听讲。一个道理。菩萨有上成佛道的决心,就能善净持戒。

    第三是饶益有情意乐,除了菩提心,要上成佛道之外,还要有慈悲心,要下化无量众生。要有这样的大愿心,菩萨怎么会允许自己放逸呢?任务很重,绝不能放松。

    所以菩萨受了菩萨净戒,有这三种意愿,他就会生起最极大的尊重和恭敬的心。所以不会轻易放松自己,也不会破罐子破摔,轻易毁犯净戒。所以只要一受了戒,从最初专精,就不会违犯。但是菩萨初发心,虽然有热情,但是毕竟烦恼种子还没有断尽。主观上菩萨不会想犯错,但是客观上,很多时候菩萨会有不能自主的因素,失了正念,违犯了菩萨戒。这个时候,菩萨会很快意识到自己的错误,以最快的速度,如理如法赶紧忏悔,从新获得清净。

     

      如是菩萨一切违犯,当知皆是恶作所摄,应向有力,于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗,发露悔灭。

     

    上文讲了如法疾疾悔除,到底该怎么去做呢?这里就要解决这个问题,如果有条件,最好是发露忏悔。把自己犯戒的经过、情况,犯了哪条戒,都要坦白出来。菩萨所有不如法的行为,都是恶作。都会为了自己的行为,深生惭愧和厌恶。这个时候,菩萨肯定不会磨蹭,要去急切得寻求帮助,把罪业忏除干净,重新恢复清净。菩萨应该去找一个有智慧的人,这个人必须是有力于语表义能觉能受。这个人必须是能听到,能听懂菩萨所说的话。说到底,就是菩萨要让别人知道,这才叫发露。不然菩萨去找一个婴儿、或者找一个耳朵不好的人、或者找一个精神错乱的人,菩萨说了别人也不知道,那就不是发露了。所以必须能够觉知,能够记忆。这是对象的一个条件。

    然后小乘大乘补特伽罗,只要这个人能觉能受,不管他是小乘还是大乘,一切七众弟子,都可以。但是没学佛的人,可能不行。只要皈依了三宝,不管他学什么,都是可以去找他忏悔的。你要去找他,把自己的犯戒情况完全坦白出来。

     

    若诸菩萨以上品缠,违犯如上他胜处法,失戒律仪,应当更受。

     

    如果菩萨上品缠违犯他胜处法,就是最严重的烦恼状态,严重违犯他胜处法。而且呢,数数现行、都无惭愧、深生爱乐、见为功德,具足这些条件就是上品缠违犯他胜处法。那就失去菩萨戒了,就好像退失菩提心一样,失去了戒体,就不再是菩萨了。这个时候,应该重新再受,受了重新得。就好像出家,还俗,再出家。那么戒龄要重新算,一个意思。

     

      若中品缠,违犯如上他胜处法,应对于三补特伽罗,或过是数,应如发露除恶作法,先当称述所犯事名,应作是说:长老专志,或言大德,我如是名,违越菩萨毗奈耶法,如所称事,犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法,应如是说。

     

    如果菩萨只是中品缠犯他胜处法。就是四条重罪,虽然你犯戒了。但是数数现行、都无惭愧、深生爱乐、见是功德四个条件,你不都具备,你只要缺一个,那就是中品缠犯,我觉得,见是功德是最严重的错误,这是路线错误。但是经典上,没有这样的分别。你如果是中品缠犯,那你应该对超过三个以上的人,去做忏悔。虽然菩萨这个时候,还没有破戒、没有失去戒体,但是已经犯戒了。就好像衣服破了要补,脏了要洗一样。

    补特伽罗,就是数取趣,就是不断,无数次根据个人业报,取到六趣轮回中投生。所以叫数取趣,也就是众生、有情的意思。这里特指人。

  • 瑜伽菩萨戒 讲稿七

    2011-03-25 21:31:06

    瑜伽菩萨戒 讲稿

    第七讲  瑜伽菩萨戒·轻戒

     

    上次又讲了七条戒,这些戒律会障碍持戒波罗蜜的开展。今天我们继续讲轻戒,这四戒障忍度,忍辱波罗蜜。忍就是堪忍,菩萨难忍能忍,堪能担当。受他人之侮辱恼害,不生嗔心,或自身遇苦而不动心。首先来看第一条戒。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,他骂报骂;他瞋报瞋;他打报打;他弄报弄;是名有犯,有所违越,是染违犯。

     

    报复他人嗔打骂弄。这是轻戒第十五,以嗔报嗔戒。菩萨受了菩萨净戒,如果对方有人来毁骂菩萨,菩萨还嘴,也是跟着一块儿对骂。这就是以恶口对恶口,是语言方面。如果对方有人对菩萨心理面忿恨,菩萨也是跟着起嗔心,你恨我,我也恨你。这是以嗔心对嗔心,是心态方面。如果对方有人来动手打菩萨,菩萨也是揭竿而起,对打起来,你打我我也打你。这是肢体行为方面。这个弄呢,有人解释为戏弄,我感觉单一解释成戏弄,好像比较不圆满。我感觉这个弄,是对一切不友好行为的统称。在打人、骂人、恨人以外的不友好行为。这个弄字,就全包括了。人家对菩萨不友好,如果菩萨也以牙还牙去对付人家,这就犯戒了。菩萨要学会忍辱,在当下遇到境界了,是需要冷静下来的。事后可以补救,我们以前的戒律也说过,确实菩萨有不对,要解决。确实菩萨没有问题,是来的人误会了,要解释。但是当下人家找上门来,菩萨一定不要去硬碰硬。这样很难看。当然有时候烦恼起的时候,管不住正念了。但是这条戒,没有开缘,只要你做了,都是染违犯。

    菩萨修忍辱,也不是一味屈从。所谓威武不能屈,不能逃避。要正视和面对。忍辱的同时,克服自己的烦恼。如果调伏不了自己的心,想着要去报复,以牙还牙,那就是被嗔毒染污,有违菩提、有违菩萨本怀。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,于他有情有所侵犯;或自不为,彼疑侵犯;由嫌嫉心,由慢所执,不如理谢而生轻舍;是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕、懈怠、放逸、不谢轻舍,是名有犯,有所违越,非染违犯。无违犯者:若欲方便调彼伏彼,出不善处安立善处;若是外道;若彼希望,要因现行非法有罪,方受悔谢;若彼有情性好斗诤,因悔谢时倍增愤怒;若复知彼为性堪忍,体无嫌恨;若必了他因谢侵犯,深生羞耻,而不悔谢;皆无违犯。

     

    这是轻戒十六,犯他不谢戒。菩萨对于别的有情,有所侵犯。就是恼害众生了,有一些行为让别人很不开心,惹恼了众生。又或者菩萨本身并没有做什么,但是别人误会你了。众生自己感觉被菩萨伤害了。总之,别人是起了烦恼。如果菩萨心里怀着嫌弃、嫉妒的心,还有慢心,执着烦恼,瞧不起众生。一定是有了烦恼,菩萨有了烦恼,不去和众生打招呼。如果确实是菩萨惹恼了众生,那就要去道歉。如果那个人本来就是误会,菩萨也应该去解释一下,给个台阶,大家把事情说开。菩萨如果不这样做,不去道歉,或者道歉的时候态度不好。有慢心,态度就不会好。这就是不如理。那就是染违犯了。无论人家是不是因为菩萨而起烦恼。菩萨都应该去帮助开释。让众生出离忧恼,得到清凉安乐。

    这里有两个词:不如理谢,而生轻舍。这都是由于慢心,表现出来的两个状态。不如理谢,就是不如法、不平等。比如你去道歉,你不笑呵呵的,还扳着脸,那态度肯定不好。不平等,也是由于慢心,我是菩萨,我给你道歉,于是态度举止就会傲慢。这就不平等了。菩萨不能这样做,要如理平等向人道歉。

    轻舍,就是菩萨傲慢,对于这些业障众生生起轻蔑的想法:这些众生,业障深重,长相不好、忆念不好、精进不够、智慧不大;菩萨对众生生起下劣的念头。瞧不起对方,内心有了分别(变异:菩提心变质了、慈悲心变质了。本来是菩提心慈悲心,现在有点改变了,慢慢被慢心摄持),有了慢心,有了变异,有了轻视,自然就不会再想着去利益对方。瞧不起、生轻慢心而放弃众生,舍弃众生,正违菩萨自利利他本怀,这就不对了。

     

    如果并没有嫌嫉心、也不是出于慢心。而是由懒惰、懈怠、放逸,导致的不谢和轻舍。那虽然有所违犯,但那就不是染违犯了。关键是不能有嫌嫉慢这些烦恼。接下来是不犯戒的情况。菩萨如果本来是真心向别人忏悔,但是突然观察到,有个特殊的因缘。还是需要有大智慧,大神通吧。菩萨看好因缘,就故意用不忏悔的方法,作为方便手段,来调伏他。让他从不好的境界走出来,然后安住在好的境界上。这是把好事当坏事做,表面看是坏事,其实是菩萨良苦用心。是药三分毒,但是只要对症,同样能够救命。这就是菩萨的大智大行。这样就不算犯戒了。

    第二种情况,遇到外道了。这个外道一词,多少有点贬义。一般提到外道,都会感觉是要来攻击佛教的。文字的解释是:如果这些不正信的人,希望菩萨能很明显得做一些非法的事情,生起大罪过,对众生有恼害,那个时候对方才接受菩萨的道歉。这种情况,估计是菩萨本来没有犯错。然后对方又要求菩萨,把本来是虚无缥缈的罪名,变成名副其实。反正搞不懂这个心态是什么目的。总之要菩萨先犯罪,然后再去忏悔道歉。菩萨肯定不会莫名其妙犯一点罪,如果是这个因缘,对方不接受道歉,那也不犯戒。

    第三种情况,对方是个心性喜欢斗争的人。你不理我,我最多就是愤愤不平,你如果来忏悔道歉,我就和你争论到底。然后会导致他更大的烦恼。他的愤怒会成倍增长,这就麻烦了。如果菩萨去道歉,反而引发对方更大的愤怒。这个样子,就不好随意去道歉了,因为菩萨不能为了自己持戒,去更加恼害众生。

    第四种情况,这是另一个极端,如果菩萨知道。这个众生,生性就很逆来顺受。对于一切事情,都无所谓。你虽然得罪他,但是他不往心里去。这个时候如果菩萨硬要去道歉,反而会让他生起极大的羞耻心,让他起烦恼。菩萨要去忏悔去道歉,本来就是给一般的人,得罪他就会生起,去道歉了就没事了这样子的人。如果遇到心性特别好的,那就不要无事找事。不能因为自己持戒,反而去烦恼他人。如果是这种情况,不去道歉,也不犯戒。

     

    这一条犯他不谢戒。菩萨对于有情众生,应该常时生起殷重慈悲之心,如果别人得罪我,尚且需要舍弃忿恼。更何况是恼害了别人呢?应该尽快舍离忿恨怨结,决不允许烦恼相续,恼害众生。但是因缘的事情说不准,万一菩萨偶然冒犯了别人,或者是对方误会,总之是因为菩萨,让别人产生了烦恼。菩萨应当前往忏悔谢罪,帮助众生除遣烦恼。这是护他。接下来一戒是护己。就是反过来,如果别人来侵犯菩萨,之后能来如法悔谢。菩萨当然应该欢喜纳受,一笑泯恩仇。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,他所侵犯,彼还如法平等悔谢,怀嫌恨心,欲损恼彼,不受其谢,是名有犯,有所违越,是染违犯。虽复于彼无嫌恨心,不欲损恼,然由禀性不能堪忍,故不受谢,亦名有犯,有所违越,是染违犯。无违犯者:若欲方便调彼伏彼,广说一切,如前应知。若不如法不平等谢,不受彼谢,亦无违犯。

     

    这是不受忏谢戒十七。菩萨如果被别的有情众生侵犯。这条戒是人家来恼害菩萨。菩萨么,修忍辱波罗蜜,看到众生愚痴。应该生悲悯心、慈悲心,看他可怜。就像父母疼爱自己的孩子。哪怕孩子对自己有不尊敬的地方,父母会和孩子去计较吗?一定不会。所以菩萨对于众生,平等爱护,不管有没有伤害过菩萨,都是一视同仁。如果有人恼害菩萨,而事后想想想通了。来照菩萨如法平等道歉忏悔了。这是说有情众生,确实从心底里知道自己做的不对,如理如法,具平等心,态度诚恳,前来的道歉。我想,作为菩萨,别人不来道歉,尚且不该生烦恼心,何况别人知道自己不对,主动上门来道歉。菩萨更是应该接受道歉,让对方恢复平静和安乐。但是菩萨呢,烦恼来了,心里满是嫌弃、忿恨,自己生生气也就算了,居然还想损害恼害对方。有这样的烦恼,不接受道歉。把不接受当作方便来恼害有情众生。菩萨居然要害人了,这肯定已经失去菩萨本怀了。所以是有烦恼染的犯戒。这是此戒第一个犯缘。还有,菩萨或许并没有嫌弃、忿恨的心,也并不想去损恼对方,但是呢,菩萨勤修六度,时刻要把忍辱修好,虽然没有恼害他的心,但是菩萨受到众生的恼害,如果舍弃了忍辱波罗蜜,那就离开了六度本行。这是菩萨从根本上舍弃了菩提心、菩提行,所以也是染违犯。这一条戒两个染违犯。这个倒是有点疑惑,有的版本上,这个地方是非染违犯。为什么会有两个版本不同?不清楚。不过根据染违犯和非染违犯,倒是可以把底下的文字分两种情况来解释。菩萨如果天性孤傲,并不是因为烦恼才不接受别人的道歉,就是因为菩萨天性如此,故意不接受别人道歉,也是违犯,但是由于没有烦恼所以是非染违犯。这是非染违犯的解释。又如果是染违犯的版本,那就可以理解为摄善法戒,一切善行都要去做,不做就是犯戒。禀性,就是与生俱来的本性。我们一般讲起来,就是宿世带来的。菩萨本性不能忍辱,而且故意不能接受别人的道歉。这是菩萨不能克服先天不足,而且后天主观上舍弃众生,所以是染违犯。

    无违犯的情况,如果是为了帮助别人。还是菩萨的大智慧大手段。用特殊方便,去利益有缘众生。让众生出离不善处,安立善处。出于这个目的,对方来道歉,菩萨不接受。把不接受作为方便,来帮助众生,那就不犯。又或者对方来道歉的时候,不能依法忏悔,不是平等道歉,并非发自诚意,或者目的不对,这些情况下,不接受道歉,不算犯戒。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,于他怀忿,相续坚持,生已不舍,是名有犯,有所违越,是染违犯。无违犯者:为断彼故,生起乐欲,广说如前。

     

    这是第四个关于忍辱波罗蜜的戒。菩萨发了菩提心,安住在菩萨律仪。心里总是怀着对别人的忿恨。而且这个忿恨,长时期长时期相续坚持,发起以后根本不舍弃。菩萨的内心,长久被忿恨烦恼占据,舍弃菩提心、慈悲心、舍弃众生,那就是有违犯,有烦恼染违犯。

    但是贪嗔痴这个东西,根深蒂固。菩萨已经反省自己,也意识到嗔心是不对的。所以发起对治的心。只是呢,这个烦恼太强烈,一时不能对治,这也不算犯戒。因为把相续坚持这个要件给避免了。

     

    好了,这四条就是关于忍辱波罗蜜的四戒。第一条戒,以嗔报嗔,这是身口意全都三业的犯戒。第二条第三条戒,心里有烦恼,不对人道歉和不接受道歉,这是意业和口业的犯戒。第四条戒怀忿不舍,这是意业的犯戒,这些都是对烦恼姑息,不能对治,障碍忍辱波罗蜜的行为。

    接下来三戒障精进波罗蜜。精进也就是勤,是善心所。佛教词典上解释:身心勇悍、相续坚持。所以包含两个方面,一个是勇猛心,一个是恒久心。既要发奋,又要长期坚持。能够对治懈怠,圆满一切善业。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,贪着供事增上力故,以爱染心管御徒众,是名有犯,有所违越,是染违犯。无违犯者:不贪供侍,无爱染心管御徒众。

    染心御众戒,这是轻戒第十九戒。菩萨既已发无上菩提心,已经受了菩萨净戒。这样子,可能出家久了些。有了身份,有了功德,有了威望,有了名声,有很多人拜菩萨为师。希望能够追随菩萨修学圣道。这个时候,菩萨应该传道授业解惑。然而这个菩萨有点不争气,他的内心里面并不纯是要给徒弟们好的教育,他是贪著弟子们的供事。如果是出家菩萨,那么就要管理三衣和钵;如果是在家菩萨,那就要管理很过生活俗务,可能有生意啊,或者买卖之类。这些都是很费神,很费力的。菩萨都应该自己来做。如果菩萨不愿意忍受这些辛苦,让弟子们为他做事。菩萨这样就能偷懒。得到弟子们的帮助,管理力量加强了,菩萨就轻松下来,又不耽误业务,这样就会生贪著心,生爱染心。如果菩萨用这样的心来管御徒众,来受弟子。这就是有染污的违犯这条戒了。这一条,作为宗教导师一定要注意,年数久了,弟子多了,如果不提高警惕,慢慢就会容易变质。收弟子来帮忙做事。菩萨自己不能忍受辛劳,一定要收徒弟代劳。这样子还是修行吗?大家在一起本来是出世间的修行团体,现在变成了名利场。违背了菩萨摄受众生,自利利他,传授佛法,弘法利生的本怀。收了徒弟,就应该好好栽培,栽培他修学圣道,将来成为佛门中有用的人才。如果你不让他去读佛学院,不让他外面去参学,目的是为了让他留在身边,帮忙做事,为我服务。那就助长了自己的爱染心,用这个烦恼的心来摄受徒弟,那是很不应该的,自己耽误自己,还耽误弟子们。所以是染违犯。如果菩萨,没有这个烦恼,对于徒弟也没有爱染心,也不会贪著弟子们的供侍,这样就不算犯戒了。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,懒堕懈怠,耽睡眠乐卧乐倚乐,非时非量,是名有犯,有所违越,是染违犯。无违犯者:若遭疾病;若无气力,行路疲弊;若为断彼生起乐欲,广说一切,如前应知。

     

    轻戒二十,怠惰耽眠戒。如果菩萨整天不精进修学,懒惰懈怠。人家上殿你不去,人家打坐你睡觉,人家出坡你偷懒,整天贪睡,不乐意动。就是整天赖在床上,整天坐在那里,靠在那里,没有时间观念,每天很多时间都这样,正常的工作、学习、修行都不做了。那就是有染违犯了。我曾经说过,佛陀时代出家人睡觉在中夜分,也就是四个小时。当然他们那个时代,人人都有禅定功夫。我们现代人么,功夫差,如果要求每天只睡四个小时,虽然也够了,但是很多人会受不了。只能说,晚上睡够,至少在白天,要保证有效率和精进。不能白天睡晚上睡,超过了量,那就不好了。这条戒说卧倒倚靠,不一定是睡着。如果你赖在床上,不愿意下地去干活。那也算犯戒。只要有懒惰懈怠的烦恼心,那就是有染违犯。昏沉本来就是一个烦恼,也是一个障碍。

    接下来是讲开缘。如果菩萨生病了,实在没力气坐好,起不了床,那是情有可原的。又或者走了很多路,非常疲惫,疲惫到极点,那也是可以多休息一下的。又或者菩萨是为了对治贪著睡眠这种放逸,睡觉这个东西我们初发心菩萨很难控制的,没法把握。有时候一觉睡醒,睡过了。很经常。所以菩萨要发起对治的心,努力精进,只是还没有成功。如果有这个决心,那即使偶尔一次,也不犯戒。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,怀爱染心,谈说世事,虚弃时日,是名有犯,有所违越,是染违犯。若由忘念虚弃时日,是名有犯,有所违越,非染违犯。无违犯者:见他谈说,护彼意故,安住正念须臾而听;若事希奇,或暂问他,或答他问,无所违犯。

     

    接下来是障碍精进波罗蜜的最后一戒,第二十一戒,虚谈弃时戒。菩萨出家,菩萨在家,都应该把除了正常生活以外的一切时间,都花在修行上,这是菩萨的首要任务。如果菩萨怀着爱染心,菩萨这个心好像不在修行上,不在佛法上,整天就喜欢闲聊。聊世上的闲话。国内形势,国外新闻,八卦消息等等。这样把时间都花在闲聊上,一天过去什么修行都没有。白白过了一天,把时间都浪费了。浪费大好年华,那就是有染违犯菩萨戒了。这个闲聊,按照

    又如果是菩萨并不是故意这样浪费时间。而是一时间忘掉了正念。比如有个什么事情,突然把菩萨的思路打断了。走神去和别人闲聊起来。由于主观上没有喜欢,没有爱染,所以虽然犯了戒,但不是染违犯。不犯戒的情况,如果是有人正在那里津津有味得说,菩萨为了不让那个人起烦恼,要护他的心意。如果不去听他,那样会造成对方起分别心,起烦恼。所以只能安住正念,把思想警觉起来,短时间去听一下。这里有一个关键,是不能被他的话题吸引,变成自己真的想听,那就非染违犯了。如果听听,越来越欢喜,别人不讲了,菩萨自己讲,或者菩萨催着别人讲,那就染违犯了。所以只要具足正念、短时间听一听,那是为了利益他人,所以不犯戒。又或者这个事情非常稀奇,也就是说并不是无意义的话题,那么菩萨偶尔去问一下别人,或者回答别人一些问题,那都是不犯的。关键是不要浪费时间,不要习惯性浪费时间,不要爱染喜欢上闲谈就好。

    我们平时都说,红尘苦短,人命无常,大地脆危。所以难得有了人身,听闻到了佛法,怎么可以把时间浪费呢?如果贪著无义的话题,整天浪费大好时光,虚度时日。而不争分夺秒,策进道业,那是很不应该的。我们每天晚课都会念:是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐。当勤精进,如救头然,但念无常,慎误放逸。寸时寸金,白驹过隙。若是空度时日,怀爱染心谈说世事,包括上两戒,染心收徒代替自己操劳、整天睡觉,浪费时间,这些都不是菩萨应该有的行为。这就是关于精进波罗蜜的三条轻戒。

    接下来是障碍禅定波罗蜜的三个学处。定就是等持,各种烦恼都调伏,心平等、相续。心止在一境,远离贪、嗔、散动、昏沉、疑。然后运用禅定力量作观,看到诸法实相而生智慧。所谓现法乐住,禅定能使身心轻快,如果我们现在去打坐,感觉到勉强,那是因为还没有体会到法乐,或者方法不对。禅定有三种形象:远离分别(于诸事物不起固执,避免成见,不会损减现法实相)、不昏沉掉举(平等相续,心不散乱也不昏沉)、无所爱味(若有爱味贪著,终不能发慧)。

      

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,为令心住,欲定其心,心怀嫌恨,憍慢所持,不诣师所求请教授,是名有犯,有所违越,是染违犯。懒堕懈怠而不请者,非染违犯。无违犯者:若遇疾病;若无气力;若知其师颠倒教授;若自多闻,自有智力,能令心定;若先已得所教授;而不请者,无所违犯。

     

    菩萨修行,首先是外缘,外缘都安排好。菩萨就要修禅定了。菩萨为了使自己的心安住不动,想要修禅定。修奢摩他定,希望通过禅定,让心不要散乱和昏沉。菩萨有这个意乐,但是呢,由于他心里面充满了嫌弃、忿恨、憍慢,被这些烦恼心所摄持。他不到师长那里去请法。这有点奇怪了,菩萨既然想修学禅定,一定要去学习咯。为什么会不到师傅那里去学习呢?那一定是菩萨的心里在作怪了,和师傅有过节,和师傅有嫌恨心,又或者自己慢心起来了,看不起自己的师傅。菩萨应该法门无量誓愿学,但是这里就是弃舍正法,弃舍善知识。所以是有烦恼染污的违犯戒律。

    禅定这一块,是通大小乘的。所以以前听到一个借口,说是大乘菩萨,不能去请教小乘的老师。我曾经比较过大小乘的法教。我发现,因为境界不同,所以戒律有不一样,然后观法和修所得慧,就是戒学和慧学,这是不同的。至于禅定一块,特别基础四禅八定的部分,是没有什么不同的。比较《瑜伽师地论》声闻地所说的奢摩他、毗婆舍那,这个观法是和大乘有区别的,但是奢摩他没区别。小乘大乘都是一个方法。

    有一个叶均居士,大家可能没听过这个名字,但是了参法师呢,大家可能听说过。现在我们这里流通一本叫《法句经》的,就是他翻译的。叶均居士当初在国内学习佛法得到成就,被派到斯里兰卡去学习小乘佛法,得到“论师”的学位。后来他把上座部佛法一部非常重要的著作《清净道论》翻译来中国。这是小乘佛教的三藏百科全书,是很权威的一部专著。我看里面讲定学,四禅八定,初禅、二禅、三禅、四禅、五禅怎么修,有什么境界,说得很清楚,很细致。《瑜伽师地论》里面也讲有寻有伺地、无寻唯伺地、无寻无伺地、三摩呬多地一直到声闻地,都有说到这个四禅。所以在学习禅定这方面,不分大小乘。因为大乘境界,大乘修行,离不开禅定,而禅定是大小共通的。我们现代人学佛,为什么很难有实证,就是因为没有禅定功夫。因为定学是通小乘的,所以大乘不讲了。大乘偏重讲大乘的观和行。我们很多人就误会了,认为禅定是小乘的,大乘不讲究。这个认识是错误的。所以我的观念,是一定要重视禅定。不需要去在乎大乘法师还是小乘法师,这个东西不讲人情的。只要是确实有经验的老师,我们就要去请教。现在佛教的局面,讲四禅八定的功夫小乘法师比较厉害,那我们就应该去请教他们。当然,能找到大乘的法师,既懂四禅八定,又懂大乘观法,那是最好。看个人的福报和因缘吧。

    作为学生,最关键是找对人,还有就是信心。要对自己的老师有信心,和渴望佛法的愿心。如果这个菩萨,心里怀着烦恼,对老师有隔阂。抗拒,以至于连佛法都不要了。那就不行,这就是因为烦恼耽误修行,所以是有染违犯。

    如果不是因为有烦恼。而是因为偷懒,懈怠。比如上佛学院的学生,我们如果逃课,昨晚有佛事,搞得很晚,今天偷懒一下不去了吧。那不是因为大的烦恼心作怪,是人的习气。所以属于非染违犯。如果菩萨这天正好病了,正好一点力气都没有,那也不可能强求,如果是因为客观上有原因,那就不犯戒。又或者某个法师,他不懂什么是禅,在颠倒教授。到他那里去,学不到正法。这个可能菩萨还是自己要有一点本事的,不然怎么会知道老师对不对呢?也是需要一点功夫的。如果确实那个老师不行,那你不去,也很正常。又或者,菩萨已经自己能够修自己的了。而且经过学习,经过老师的认可,自己修没问题了。那也就不需要再去请教。老师没有什么可以再教了,或者教的东西你已经会了。那你也可以不去。

    所以呢学习禅定,是一件很重要,很细微的学问。需要一个有经验的老师来带领,一方面可以帮助菩萨迅速进步,一方面也可以作为看护。因为在心里面做功夫,容易出偏差。出了偏差又很危险,所以应该要寻求依止教授,以避免遣除种种疑惑、病患。有大善知识,指示方便,助成调伏。菩萨对于这个有真才实学的人,不求依止、不求教授,为染违犯。主要犯缘要件有二点:心怀嫌恨,憍慢所持之烦恼缠。己所不足,确有需要受调教的地方。如果心里没烦恼,偷懒不去,那是非染违犯。如果自己已经毕业,不需要再去听法,或者老教授的东西有问题,你不去那是不犯的。

      

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,起贪欲盖,忍受不舍,是名有犯,有所违越,是染违犯。无违犯者:若为断彼生起乐欲,发勤精进,烦恼猛利,蔽抑心故,时时现行。如贪欲盖,如是瞋恚、惛沈、睡眠、掉举、恶作及与疑盖,当知亦尔。

     

    菩萨修行禅定,或者是跟着老师学,或者是自己有功夫自己在那里修学。必须要有把握,所以就不会修偏修差。开始进步了。修禅定,我们说过要降伏五盖(贪、嗔、掉举、昏沉、疑),生起五支(寻、伺、喜、乐、舍)。如果这个菩萨在修禅定的时候,心里面有贪染,贪色、贪声、贪香、贪味、贪触等等,这个心对某些境界有种种贪求。这就是掉举,心猿意马。如果这个时候,菩萨不正降伏,心里放纵这个烦恼,不去舍弃。那就是跟着妄想走了。我们常常说一句话:不怕念起,就怕觉迟。你妄想纷飞,并不可怕,可怕的是想斋堂吃饭,想南京去玩,想到天涯海角去了还不知道。而且呢,没有及时觉醒。并且也不想觉醒,心里认可这个妄想,那就是根本舍弃了禅定的修行。那就犯戒了。而且是染违犯。

    但是呢,我们知道,贪嗔掉举昏沉疑,这是根子上的问题。并不是嫌恨这样的烦恼。这样的烦恼,只要正念相续,还相对容易解决。而且这个根子上的问题就很辛苦了。菩萨既然想禅修,那肯定是主观上想要解决这些问题。菩萨为了解决这个问题,主观上发起意乐愿心,要精进对治,解决问题。然而初学菩萨,猛利烦恼来的时候呢,难免被蒙蔽住。屡战屡败,又屡败屡战。虽然一次次被蒙蔽,但是主观上菩萨还是精进对治,那就不犯了。所以关键是要看菩萨主观上有没有对治的故意。忍受不舍,那是气馁,破罐子破摔,失去了信心和信念,对烦恼妥协,那是不可以的。虽然我们可以失败很多次,但是只要主观上有战斗的决心,那就总会成功,那就没有问题了。

    贪欲盖,只是五种盖障的一种,还有嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑盖这些,都是一样的。因为每个人不同,有些人可能偏重于贪心重,有些人可能偏重于嗔心重,这样的人难免掉举,但是掉举的意思是既不贪,也不嗔,只是心猿意马,定不下来,想东想西,妄想纷飞。如果这些都没有呢,那就是心里懵懂一片,黑漆漆一团,马上就无聊,瞌睡,眼皮发重,要掉落到黑洞里,这就是昏沉盖。这样子始终出不来一个明堂,这就产生了疑惑。所以呢,菩萨对于这些盖障,要精进对治。虽然可能会失败,但是一定不能放弃斗志。这就是这条戒的意义。大家看,戒律不仅仅防非止恶。把鞭策修行都当作菩萨的戒律要求来提,摄善法戒,就是一切众善都要修。不修就犯戒,这就看出菩萨戒,是戒律中的优良标准。鞭策我们不仅仅不要堕落地狱,而且还要往上走,不进则退。这就是菩萨戒的优异之处了。

    南传藏经里有一个《长老尼偈》,这是小部经里的。我们平时讲四部阿含,他们有五部,我们缺这一部小部。里面就讲,马胜比丘讲了一个颂,目犍连尊者和舍利弗尊者听了以后,马上就有果证,不过都是初果。目犍连尊者得到初果,来见佛陀之后,又回到家乡去禅修,继续修行。他就有这个昏沉盖,而且很厉害。佛陀有神通啊,大慈大悲,运用神通呵斥了一下。这个也是千里传音啊?应该是一种神通,一种忆念。目犍连尊者被佛呵斥以后。马上就除了这个昏沉盖障了,很快就证的阿罗汉。所以大家看,不要以为这是凡夫的事,只要你不究竟解脱。只要你的禅定功夫没有过关、没有纯熟,那你就一定会遇到这个问题。很多老人家说,我们年纪大,精力不够,一打坐就瞌睡。其实,我们年轻人也一样,这不是身体问题,而是业障问题。如果你觉得自己身体不好,老是要瞌睡,如果你给自己开缘,认为自己身体差,瞌睡是正常的。好了,忍可不舍,那就犯戒咯。修学佛法,一定要是大丈夫,尽管可能年纪大了,色身衰弱,但是意志力要坚强,不能妥协。这是关于禅修进步过程中的一个障碍。突破这个障碍,有了一点点境界了。好,接下来就来谈有境界之后的情况。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,贪味静虑,于味静虑见为功德,是名有犯,有所违越,是染违犯。无违犯者:若为断彼生起乐欲,广说如前。

     

    菩萨摆脱外违缘、内违缘,达到禅定。我们经常讲,禅乐为食,又讲三禅最乐。可以知道,这个禅定的喜悦境界,是非常好的。好到极容易引起贪心。我们讲四禅,初禅有禅乐五支:寻伺喜乐舍。二禅就没有寻思了,只有喜乐舍。三禅就只有乐和舍。四禅就只有舍相应。所以一切世间的快乐,三禅是一个顶点。三禅以前,越高禅定越快乐;超过三禅,那就突破了对喜乐的贪求,都可以舍弃了。有一个说法,刚才说到有五禅,就是把初禅到二禅舍掉寻、伺,中间加一个境地。说是二禅没了寻,而有伺,三禅才是无寻无伺,只有喜乐舍。这样四禅就等于是我们平时所说的三禅乐。这个没有多大区别。菩萨修行禅定,降伏了五盖,那个时候,就快达到定地了,这个时候叫未到地定,或者叫近分定。这个时候虽然也可以说已经得到禅定,但是还很不稳定,很不牢固。算是见习的,实习的,准禅定。再进一步,就到达初禅了。我们都是欲界的人,平时被粗红尘五欲束缚,种种快乐种种境界看不开,争名夺利,但是在色界天看来,就很可笑了。就好像两只狗在抢骨头,他们想不通,这有什么好拼命的,但是生在欲界,就这个境界,没办法,看到一点点蝇头小利就要打破头。色界天人看看我们这些粗陋的欲望,非常可笑。只要达到四禅,那就能得到色戒了。离开欲界到达色戒。就好像我们天天吃糠咽菜,突然去吃山珍海味,一定会容易生起贪著心。禅修也是一样,我们平时降伏了粗物质欲望,拜托了色声香味触的执着,到达色界,这个快乐的感受,是从未有过的。就好像刘姥姥进了大观园,什么都没见过,无比稀奇。生起贪染心了。如果只是本能反应,这很正常。种子么,还埋着呢,总会生根发芽。这还不算犯戒。

    然而菩萨没有认清楚贪的本来面目,感觉喜悦是个好东西。我遇到很多学打坐的人,他们有慢心,都把快乐、舒服、安逸来当作功德,拿出来到处和人说,沾沾自喜,炫耀自己。这是怎么回事呢?他们不知道这个贪染是有害的,反而觉得这是自己的修行成果,非常有意义,有功德。于是呢,每次打坐,都要去享受这个禅味,不追求解脱了,不追求成佛了,去追求这个快乐。嘴上说,我们不贪那个,但是实际上呢,如果哪天打坐没有那个快乐。这心里就会不舒服。我们平时说,喜欢酒喜欢肉的人,他们贪心重。但是喜欢一个人,喝茶看书,喜欢那个境界,其实也是一种贪。我们都很容易犯这个毛病。于是呢,一个贪字,引发四种烦恼:爱、见、慢、无明。贪味就是爱;执着,追求就是我见;慢,就是慢心,傲慢。我得到禅定,你们没有,你们都是红尘五欲中的人,我已经挑出五欲,看到任何人都瞧不起。还有无明,自己不知道,其实都是半斤八两。贪人民币是贪,贪舒服也是贪。虽然有禅定,但是没有智慧啊。

    烦恼一起,无明一起,完了,见为功德。我们都是凡夫,没有得到禅定的时候,都是苦恼境界。一般人,没学佛的人,在名利场上,追求荣华富贵,很有意义,爹娘亲不如钞票亲。现在呢,得到了禅定,那就追求禅乐,贪染禅味。我们修行人呢,挤在中间。一方面,放弃了红尘的粗物质享受;另外一方面,还没有得到禅定的细物质享受。这个时候,懈怠一点,偷懒一点,那就重新掉入红尘五欲;进一步,往前走一部步,就能转凡入圣。禅定只是入圣的一个过程,还没有到终点,这个时候还没有智慧。一入定,境界出现,一下子掉进蜜罐里,殊胜啊,好,这就被他俘虏。俘虏了不算,如果这个时候,你自己理论功底强,那还能正念提起,提醒自己不要沉迷进去。或者有一个师傅,这个地方师傅就重要了,师傅会帮助你,认清楚里面的陷井。如果都没有,那就完了,你盲修瞎练,把贪染当作功德,那就认贼作父,大错特错了。不但被烦恼俘虏,还有邪知见,那就是有染违犯了。

    讲这个菩萨戒律虽然是优良标准,但还是很有人情味,只要菩萨努力去做。主观上态度要好,客观上能力问题,做不到那是不会苛刻要求的。只要你主观努力,就不算犯戒。比如我们凡夫,如果进入色界四禅,一下子把握不住是正常的。但是如果你把这个贪染心,当作功德,那就完蛋了。那是知见上的错误,根本的错误。理论指导就错误了,接下去一定会走入邪道,违背正道。我们本来就是为了断欲的,现在倒好,粗糠杂粮不贪了,反而又掉进更精细的贪求欲望之中。你的贪染心没有去除。这就根本是被三毒烦恼降伏了。不过很多人不知道这一点,或者就是利欲熏心,被大的贪心蒙蔽了,把这些烦恼认作是功德,这就大错特错了。但是菩萨如果知见正确,知道这个禅味,只是一个标志,标志了自己的一个境界。也知道不能去贪染,然后还努力去对治。虽然有可能还是对治不了,不成功,但是菩萨有这个发心,有这个努力。那就是说明,至少不会难以自拔,这就不算犯戒了。

    这三条就是有关禅定波罗蜜的轻戒,菩萨通过禅定,如果能够方向正确,得到禅定,然后再指导以相应的观法,这就能引发智慧。于是接下来八条轻戒,就是有关般若波罗蜜的菩萨戒了。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,起如是见,立如是论:菩萨不应听声闻乘相应法教;不应受持;不应修学;菩萨何用于声闻乘相应法教,听闻受持,精勤修学?是名有犯,有所违越,是染违犯。何以故?菩萨尚于外道书论精勤研究,况于佛语。无违犯者:为令一向习小法者,舍彼欲故,作如是说。

     

    这里开始是有关障碍慧度的戒律。六度之中,以智度为根本。前五度皆以智慧贯彻,才能叫波罗蜜。(外道也有戒、定、也有精进、忍辱,但是他们不能叫波罗蜜,只有佛教的正知正慧贯彻,才能叫六度诸波罗蜜)。智度有三个部分:通达真实、善解五明、饶益有情。这个通达,并非仅仅理解。而要现前观照洞彻,真实诸法实相。一切学总分为三:内法、外论、世艺。内法也即内明。五明者:内明、因明、声明、医方明、工巧明。菩萨于诸法实相,先能通达彻照,而后才能善巧摄受应用五明。以五明方便,饶益有情。这里八戒,偏就除遣第一通达真实的障碍。

    第二十五戒,遮声闻教戒。轻视根本乘教、遮声闻乘相应法教。三时教义,最初阿含,为根本乘教、声闻藏法。与涅槃解脱之道相应,能得解脱,即为真实。所以菩萨也应该相信,应该尊重,应该学习。菩萨如果不明白这一点,反而阻止人家学习,自认 教他违背声闻教,造立种种论说,让大家不要受持修学,那就是犯戒了。菩萨要遍学一切法门,外道法、世间法都要去学习,何况是佛说的经教,解脱烦恼的方法,有什么理由遮止不学呢?龙树菩萨尚于《大智度论》明确表示:“佛说四念处乃至八圣道分。是摩诃衍三藏中。亦不说三十七品独是小乘法。佛以大慈故。说三十七品涅槃道。随众生愿随众生因缘各得其道。欲求声闻人。得声闻道。种辟支佛善根人。得辟支佛道。求佛道者得佛道。随其本愿诸根利钝。有大悲无大悲。譬如龙王降雨普雨天下。雨无差别。大树大草根大故多受。小树小草根小故少受。”菩萨不达于此,起邪见,立邪论:菩萨不应听声闻乘相应法教,不应受持,不应修学,菩萨何用于声闻乘相应法教,听闻受持,精勤修学?是名有犯有所违越,是染违犯。

    菩萨发了菩提心,要上成下化。然后又受了菩萨净戒。如果生起邪知邪见,有了这样的见地,还造论做相关的宣传:菩萨说我们大乘行者,都是发了无上菩提心的人,不应该去听闻声闻乘法,不应该去学习小乘法义。为什么不要去学呢?发了菩提心的人,没有必要去学声闻法教,因为没有用啊,那去学习它干嘛呢?如果菩萨怀执这样的知见,自信,还教他,那就犯戒了。而且还是有烦恼染的违犯。

    菩萨对于佛法三藏应该生起爱敬之心,可能发明有不同,大小乘有不同,但是不能遮止。不同的法藏,利益不同根性的众生。大家没有学过唯识,可能不熟悉种姓说。我曾经学过,人有五种种姓,就是天性。定性菩萨种姓,就是这个人天生就是学习菩萨藏大乘佛法的,其他的法教动摇不了他。还有就是定性缘觉种姓、定性声闻种姓、不定种姓,就是天性不定,如果接触到大乘,就会学习大乘;如果接触到小乘就会学习小乘。还有一种,就是无种姓,就是这个人,本性无善根,对于一切佛法一切善法,没有信心没有爱乐。这样的人,不管你怎么教他也教不会。所以菩萨应该遍学一切法,法门无量誓愿学。怎么可以对人家说,声闻藏不能学修呢?那不是对定性声闻种姓关门吗?这是有违一切众生誓愿度的初衷的。比如你是医生,你不能说,这个药我觉得好,我就只用这个药,那个药我觉得不好我就不给病人用。这样可以吗?不行啊,那个病人,可能就是需要吃这个药,你去对病人说。这个药不好,你吃别的药吧。那病人的病情不就耽误了?所以龙树菩萨就说了,菩萨对于声闻藏法,当学当修而不当证。就是这样。我们在倒说大乘戒里,曾经提到过。菩萨发心会比声闻发心,更迫切想出离,因为声闻只是自己想救度自己,那是为了一个人的安乐,发起出离心。而菩萨呢,是要为众生考虑。由菩提心摄持,所以这个出离的愿心,也比声闻大很多很多。然而呢,又是这个菩提心的摄持关系,让这个菩萨,虽然修学解脱道,但是呢不会去证涅槃。试想一下,如果菩萨自己不去修解脱道,如果菩萨自己不去体味苦集灭道,他又怎么能够去帮助众生脱离苦海呢?

    菩萨对于一切五明,内外诸法,都要学习。就连外道的法都要学习,何况是佛说的佛法呢?只因为宗派不同,只因为观点不同,难道就可以不听不学吗?我们现在学佛,很多人就容易犯这个毛病,对于自己不修学的法门,一概不信,一概还不让别人信。这个在大乘内部的法门,还是不多见。但是对于小乘佛法的偏见,这是根深蒂固的,基本上很多法师都容易犯这个错误,一提到小乘佛法,全都会说,小乘法不究竟。我们学大乘的人,如果学小乘法,那是退步,那是退失菩提心。这个帽子就大了,扣帽子扣在头上,让大家都不敢去碰这个小乘教法,导致现在,没有人修禅定。一说起来,就要修大乘定。那么多年也没见几个人修出什么大乘定来。说到底,就是把打基础的小乘法,都给打倒了。没有了基础,自然无法在进一步的教法中,得到利益。所以我们现在一定要把小乘佛法捡起来。当然也不能鼓吹小乘佛法比大乘佛法好。我只是说,彼此都很重要。要博采众长。小乘教法,是一切佛法的基础。苦集灭道,这样众生才有出离的必要。所以三主要道,离不开出离心。因为红尘是苦,所以才需要菩提道。大乘菩萨如果毁坏小乘,那根本连自教法都无法建立,这是自毁长城的做法。要警惕和注意的。

    接下来是无违犯的情况。如果有一个人,菩萨观察他是大乘种姓,而他又一直只专心于小乘佛法,这个时候,菩萨观察到他的因缘,知道他可以接受大乘佛法。又或者菩萨知道这个众生是不定种姓。忽而舍弃大乘,忽而舍弃小乘。这个情况,菩萨就为他说大乘教法。为了让他舍大向小,为了让他得到真实利益,那么菩萨的这种说法,说不要去学习小乘佛法,这就是方便说,意乐中并不是真的认为小乘佛法不好,所以这就不犯了。

      

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,于菩萨藏未精研究,于菩萨藏一切弃舍,于声闻藏一向修学,是名有犯,有所违越,非染违犯。

     

    以上一戒,是菩萨遮小乘佛法,这是一个极端。这一戒,是另外一个极端,是菩萨不肯学习大乘佛教。这个菩萨发了菩提心,受了菩萨净戒。可是他对大乘佛法,还没有钻研通达,还没有深入学习。这个时候,他居然把大乘佛法丢在一边,专心去学习小乘佛法了。这就是有所违犯了。但是呢,这条菩萨戒没有染违犯,因为并非是烦恼的问题。不过我看藏传的《菩提正道菩萨戒论》,就把这条戒,看成是染违犯。我想这个不同,可能不是翻译的问题。也不是传抄上出的问题。是原来戒本上没有讲仔细的一个要件,我们可以分析一下。如果菩萨对于大乘佛法,放弃了信仰,舍大向小,去学习小乘,那是完全背离菩提本怀,这就肯定是有染烦恼的违犯。而菩萨并没有放弃大乘信仰,只是把时间都浪费在小乘佛法上面了,菩提心还是在,这个情况就是非染违犯。

    其实大乘佛法,是不可能离开小乘佛法的。对于整个大乘法教而言,三时教是个整体,小乘佛法是大乘佛法的积极组成部分。离开小乘的苦集灭道,菩萨修行没意义。没有了小乘的出离心,大乘教法就没有了逻辑。我们学习的这部《瑜伽师地论》,里面还有专门的一地,叫声闻地。这个声闻地,就是小乘佛法的部分。只是要看菩萨学习小乘佛法的心态。如果确实是舍弃了大乘佛法,舍弃了菩提心,那肯定在大乘佛法看来是犯戒的。而如果由菩提心摄持,那么一切大小乘的教理行果闻思修,都是可以作为圆满菩提资粮的一个途径。菩萨学习小乘,也是为了度生方便,如果是这个情况,那又不算是犯戒咯。不过这个度要把握好。这个度呢,经典里没有谈到。我们看下一条戒,关于内学和外学的学习时间配比,一比二。我想,小乘佛法,总比外道学要重要一些。至少不要超过大乘佛法的学习时间就好。还是要把握住心态,只要心态正确,不退失菩提心,那么一切都不为过。

    所以这两条戒,不学声闻乘教为犯,专学声闻乘藏也是犯。菩萨学习声闻乘教,是为了大乘菩提道自修所用,是为了大乘菩萨道度生所用,“应学应修而不取证”,应以本务功课为主。这也体现了敦伦尽分的精神。总以菩提摄持诸学,如果舍大专小,起爱染心,一向专学,舍本求末,即为犯戒。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,现有佛教,于佛教中未精研究,于异道论及诸外论精勤修学,是名有犯,有所违越,是染违犯。无违犯者:若上聪敏;若能速受;若经久时能不忘失;若于其义能思能达;若于佛教如理观察,成就俱行无动觉者,于日日中,常以二分修学佛语,一分学外,则无违犯。

     

    前两条戒,还是内部矛盾。这一条戒,就开始讨论内学和外学之间的关系。第二十七戒,舍内学外戒。菩萨未精佛教,勤研异学、外论;菩萨应以自教法为主,于外论异学,虽可兼顾,但应主从分明。若于自教未能通达,而偏外法,即为有犯。

    我们先来说一说这个“现有佛教”,这主要是针对佛前佛后所说。我们都知道,成住坏空,这是一切事物发展的必然阶段。从最早初转法轮开始,佛法流布世间,这是成住。但是避免不了,会渐渐变质和失传,这就是坏空的阶段。这不是以个人的意志所能改变的,谁也没法避免。我们现在正处在,佛已入灭,法教尚存的阶段。可以说算是现有佛教。我们都知道,菩萨自从发心、受了菩萨戒之后,那是尽未来际的。现在还有佛法,还没问题。如果将来佛法灭尽,菩萨来到人间,没有佛法了。除非菩萨已经有宿命智,不然在初发心阶段的菩萨,他们需要由外缘感发善果,那个时候,世界上已经没有佛法了,菩萨可能就没有缘分再信佛、信法、信僧。这个时候,就不是现有佛教。那么就谈不上犯这条戒了。又或者初发心菩萨,投身到一个没有佛法流传的地方,那他也不可能自己就突然想明白,这也不是现有佛法。

    菩萨安住菩萨净戒律仪,正好处在一个有条件学习佛法的地方。大家注意,是现有佛教,而不是现有大乘。所以如果将来某个时期,大乘佛法没了,只有小乘佛法存在,菩萨能够不学吗?不学就犯戒。对于一切佛法,如果菩萨还没有能够彻底学习、深入通达。内学还未专精,这个阶段,菩萨开始去关注佛法以外的论著,包括外道著书,那就是犯戒了,而且是有染违犯。

    当然这也不是绝对的,如果菩萨非常聪明,智慧很殊胜,特别敏锐,他对于佛法很块就能受持。这可能是善根纯熟,宿世有积累,稍微一接触佛法,就能马上通达受持。又或者菩萨记忆力好,看一遍就能记住,而且记忆不退,经过很长时间也不会忘记(这两点都属闻所成慧)又或者菩萨对于佛法义,能思能达,那就是思所成慧、修所成慧,就是说菩萨已经对佛法完全通达,再无疑惑,意善寻思,见善通达。这样的人,在这个情况下,他们去学习外道异论,那就不算犯戒。

    要是这位菩萨,他对于佛教能够如理观察思维,闻思修慧具足。他已经成就了清净智,菩萨的身口意恒时与清净慧相应。这个说法大家可能不理解。我就说说我们凡夫境界,恒时与烦恼相应。我们平时在生活中,在在处处,遇到可乐不可乐的境界,马上就会有贪心、嗔心起来。看到好吃的,马上这个贪心就生起,想多吃一点。多吃呢又怕胖,这就又开始担心。又或者儿女不听话,马上就烦恼起来。走路被人踩了一下,马上就想要去吵架,这个火就止不住了。这就是烦恼相应。后来,我们信了佛,受了皈依,稍微有了一点修行,小的烦恼能克服,小的境界有时候也可以应付了。那就是偶尔能够与慧相应,不是恒时。而这个菩萨呢,恒时与清净慧相应。时时刻刻,无论遇到什么境界,都不会有烦恼产生。恒时与清净智慧相应,这叫成就俱行。无动觉者,也就是不动摇的大智慧境界。他们对于佛法已经有了固定的信心和知见,不会有退缘,不会有退心。这里的成就俱行无动觉者。这个觉是真实义觉,也就是觉悟了第一义谛。这个境界的菩萨,他对于佛法的学习,已经得到胜解的智慧,我们一般说,就是形成了定见:稳固的正知正见。得到这个定见后,那就不容易被别的学说动摇。我们平时学习某一个法门,学得还不够通,这个时候,就容易被人说动。我们念佛念得好好的,突然有人说坐禅好,于是跑去打坐。打坐好好的,又听说密宗快,于是又跑去见上师,念咒语等等。而菩萨如果成就无动,那就不会随随便便,听别人的话,跟别人走了。这就是无动。那么这个菩萨,他看外学论著也是不犯的。还有,如果菩萨把时间分配好,每天的学习时间分三份。三分之二的时间学修佛法;三分之一的时间学习外学。每天每天都是这样。这样子就不算犯戒。超过了这个度,那就不行了。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,越菩萨法,于异道论及诸外论研求善巧,深心宝玩,爱乐耽味,非如辛药而习近之,是名有犯,有所违越,是染违犯。

     

    这一戒是菩萨舍弃内学更严重的情况了。耽乐异论戒二十八。如果菩萨安住菩萨净戒律仪。越菩萨法,越过菩萨法了。这个越有两个解释,一个是抛弃大乘佛法,一个是违越佛法底线。这个菩萨有意思了,他把佛法索性就丢到一边,不学习了。然后呢,专门去学习外道论著,而且研究专精,很有心得。用心很深,思考也很周密,认为外道的学说非常宝贵、非常珍贵,以至于爱不释手。对于外道诸论,特别染著执着。一开始呢,是看出好来了,觉得那个东西好,这是宝玩阶段。然后呢,生起爱染,喜闻乐见,这是爱乐阶段。最后呢,味著,就是对于外道法义,也叫法味重重,那就拔不出来了。

    我们刚才所说。菩萨要广学一切法,包括外道诸论。这是因为众生的根器不同。不知道什么众生,就需要这些东西来利益。就像医院里的开刀,也想药物里的吗啡。虽然都是对人身体有害的,不过在特殊情况下,这也是治病救人的方便。菩萨如果是把外道学,当作药来接受。而且是辛辣的药。我记得我小时候吃药,特别辛苦,因为我小时候吃的药片,没有胶囊,没有糖衣,那个药特别苦,特别难吃。但是为了治病,没办法。而医生他愿意来让我苦恼吗?也不是啊,还是为了治我的病。菩萨也是一样,和外道论接触,勉强接近学习,这是为了众生的需要。如果菩萨是以这个心态来专精学习外道论著,那还不算犯戒。但是如果菩萨并不是这样想,而是真的对外论宝玩、爱乐、味著,那就有烦恼染的违犯了。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,闻菩萨藏,于甚深处最胜甚深真实法义,诸佛菩萨难思神力,不生信解,憎背毁谤;不能引义,不能引法,非如来说,不能利益安乐有情,是名有犯,有所违越,是染违犯。如是毁谤,或由自内非理作意;或随顺他而作是说。

     

    这是有关般若波罗蜜的第五条戒。不信深法戒二十九。菩萨安住菩萨净戒律仪,按道理来说,发了无上菩提心。对于大乘佛法应该有足够的信心、欢喜心才对。我们经常讲,真实皈依、真实发心,都要在得法眼净之后。要亲眼看到诸法实相,看到佛法真理。不能仅听人劝,不能就看两本书,有了一点好感,和无明的信心,就去皈依,就去发心。其实这都不是真实发心。为什么呢?你说你皈依佛,皈依法,皈依僧。你都没有能够了解佛的真实功德,没有能够了解法的全部内容,你就算听明白了,你也没有证到,你如何能体味到佛法真理。所以这个非真实发心的状态,就有问题了。所以这是对初发心菩萨讲的一条戒律。初发心菩萨,听闻甚深菩萨法藏,或者听课,或者看书,对于甚深处、最胜甚深 真实法义。虽然我们说,诸法实相,非语言文字能够描述,不过佛陀和历代菩萨很慈悲,尽可能用标准的文字来给大家指明一条道路。然而这个语言文字,毕竟有漏。所以很多时候,只能给出一个方向,如果没有思慧修慧,可能无法真实理解,真实信受。我想起来我刚学习佛法的时候。老师让我背一段圣言量:“不于实无起增益执,不于实有起损减执。不增不减,不取不舍,如实了知如实真如离言自性。如是名为善取空者。”那个时候背这段文字,背得苦啊。那个时候我刚刚皈依才没几天,连什么是空都不知道,看到这段文字就懵了。什么无啊有啊,增益损减。那个时候就没有信心,感觉这个佛法像个绕口令,是不是在忽悠人啊。那个时候的境界,没办法理解。尤其经典里,一个是甚深法义,还有一个就是诸佛菩萨难思神力,这个也是让初学佛人头痛的。当初学习华严,看到这个十玄门,非常头痛。里面讲这个佛菩萨不思议境界,一佛冠上有无量佛,然后这个无量佛的佛冠上又有无量佛,还有一法即于一切法,一切法即于一法,这个东西绝对超出我们凡夫的大脑思考能力之外的境界。不信佛的人就直接丢掉了,作为学佛人,不信又不行,信又理解不了,这是很痛苦的。如果烦恼一起,不解了,不信了。和不信佛的人一样,丢开了,那可以说也是没有办法,还情有可原。因为这个东西,逼死了也不可能理解的,这本来就不是语言文字可以解决。不过菩萨的烦恼还在继续,非但不信,还憎背诽谤,憎恨、背离和诽谤,居然诽谤正法了。这个诽谤正法,不一定是要口出恶言,我们一般以为,谤佛谤法谤僧,就是用恶口来辱骂三宝。其实不是,如果菩萨不能成就圣慧,就是不能通达佛法甚深第一义谛,并且对于修行的方法也开始怀疑。

    引义,就是引发法义,菩萨如果智慧不够,没有无分别智,那是不能见第一义的。而引法,就是引发功德。如果能在佛法上有所修学,能够栽培很多福德,长养很多功德。由于菩萨不信,认为这些事情无法得圣道,也不能生功德。引义是所诠;引法是能诠。这就是不能引以不能引法的意思。接下来烦恼就更厉害了,菩萨由于信心动摇,居然认为,这个大乘佛法,不是佛说的。这个谤佛谤法就厉害了。我们平时都说自己是佛弟子,看的是佛经。如果佛不是那个佛,经不是佛说的,那我们平时还拿什么来修行?就完全没有依止了。菩萨如果认为,这些大乘法教不是佛说的,那完了,那就是要动摇众生的信心了。断人慧命啊。这肯定就不能利益安乐有情众生了。妙镜长老在讲这一段的时候,有一段话,我觉得不错,很精辟,我就直接引来:“這樣大乘的佛法,諸佛菩薩難思神力這些事情,不能利益眾生,不能安樂一切眾生的。世間的大福德境界是安樂,出世間的聖道是利益;這樣世出世間的功德都不能成就。那麼這一段文就是毀謗的言辭。”诽谤佛法,这肯定是犯戒的。

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  • 瑜伽菩萨戒 讲稿六(2)

    2011-03-23 01:44:06

    这一条戒,就解决了性罪能不能开的问题。大家是否会总结出一个相同点来?就是菩萨如果是为了众生,发起慈悲心、菩提心、利他心、饶益有情心,而不是为了自己,那么他是可以少分违犯性罪的。当然其中有一条关于淫戒,出家菩萨是坚决不能违犯的。所以我们可以再次体会到,菩萨三聚净戒,摄律仪戒的重要性。三聚净戒,缺一不可。我们正好说到这个五戒,那就和大家一起把五戒的要件简单提一下。

    第一杀生戒。首先对方是动物,如果是细菌,或者植物,那就不算;其次要知道,如果夜里看不到也不算;然后是对特定对象起杀心;对特定对象的方便行为;导致当事有情死亡。具足这五个要件算是犯戒。所以按照这个标准,吃素不吃素,就不能在这条戒里面约束。这一点要说明的。现在有一种倾向,解释戒律,一定要解释得非常复杂和困难。弄得谁都持不好,这样子一方面有戒禁取的嫌疑,一方面也是阻碍了大众向善的心。很多年轻人就心生畏惧。如果把吃荤腥上纲上线到犯杀生戒的地步,这会让很多人望而却步的。佛慈广大,还是要多利益一些人。不要人为把大门关上,这也不是菩萨的行为。所以这条戒,就不要把优良标准放近来。比如“佛观一碗水,八万四千虫”之类的话,要留在菩萨戒这样的高标准里面说。梵网里就有“不食众生肉”一条戒,那何必要把菩萨戒的高标准放到五戒的及格标准里来呢。

    第二偷盗戒。首先是他人物品,而且他人没有赠与的想法;知道是有主物,拿错东西了不算;有偷盗的心;未经许可拿起离开超过五步远;有一定的价值。具足这些要件就算犯戒,比如我在马路上捡一些垃圾,这就不算犯戒。因为不是有主人的物品。那如果我去公园偷采花朵,那虽然是公共物品,未经许可就拿走,有偷盗的嫌疑,造业相关的业。但是毕竟价值不高,还不造成犯戒的要件。只有这几个要件都满足,那才算是犯戒。这是关于偷盗的嫌疑。又如果是夫妻之间、父子之间,已经不会在乎彼此之间拿东西,只要主人没有“不给”的心,那就不算犯戒。

    第三不邪淫。如果在出家人来说,就是不淫。一切淫都不允许,所以有各种明细规定,这个不许那个不许。但是现代人呢,把出家人的这些条条拿出来解释在家五戒,弄得年轻居士把佛教误会成极端禁欲的宗教。让很多人退缩,这可不好。所以我们还是要明白持戒的戒相,首先我讲过的,异性必须是属于二十种人,然后明知对方是这二十种人,生起与他们行淫的心,这样看如果是被附体或者神志不清,那就不算犯戒。起各种方便与他们行淫,生起乐心、乐受,如果是被强迫的,完全没有乐受,唯有痛苦,也不算犯戒。所以这是不邪淫的要件。

    第四妄语。妄语分大小,居士五戒是及格标准,所以偏就大妄语而言。而十善戒法,相对而言要求较高,所以就有不端正语的几条。我们先说大妄语。首先要与修证的果位有关且与事实不符,其次明知自己没有证到。再来要有骗人的想法。然后种种方便花言巧语,或者明说或者暗示。如果有人听懂了,那就可以认定为犯戒。这些是大妄语戒的要件。所以如果是平常的小吹牛,那是不犯这条戒的。平时说点假话,那是有妄语的业,而且违犯十善法。这一点要知道。不过也不要随便去方便妄语,将来一定会有障碍。

    第五条不饮酒。是酒不是饮料,关于这个酒,只要有酒精成分或者有酒的色香味的,或者有酒的名字,或者怀疑可能是酒,都是犯戒的条件。比如酒酿,其实也是酒,但是度数很低,而且有酒的名字,里面还有酒药,所以也算是酒。还有现在生产出来的无酒精啤酒,然而他的颜色、香味、名字都和酒有关,所以也算是酒戒的犯戒要件。明知道是酒,而不是误饮,比如装在喝水杯子里,我以为是饮料,其实是酒。这种情况,我不知道,就不算犯戒。有喝酒的想法,并不是被强迫。主动把酒倒入嘴里,入口咽下去过了喉咙。这样就算犯戒。所以不饮酒戒里面有一个说法,咽咽是罪。什么意思,当具足前四个要件,只要酒过喉就算犯戒,所以每喝下去一口,就是等于犯了一次罪。

    所以持戒一定要明白戒相,在家居士平时所在的环境很复杂,尤其是年轻人忙事业,经常会遇到应酬,别人盛情难却,也没办法推脱。所以在这样的环境中,如果要喝酒,那就赶紧舍戒。把戒舍掉,这样子虽然喝酒造业,但是不至于犯戒。这也是值得肯定的行为,因为尊重戒,总比造业的同时又犯戒要好。反正在家居士,舍戒或者破戒,过后都能忏悔,重新再受。是永远有机会的。不像出家人,还有种种限制。在家人就自由得多。这是关于居士五戒的说明。菩萨戒由摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三部分组成。首先就是摄律仪戒。因为菩萨必然要现一种相,七众弟子,或者在家或者出家,他必然是有一个形象。无论居士还是比丘,都有一定的居士戒、出家戒。一定要重视。这是菩萨善法和摄受众生的根本。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,生起诡诈虚谈现相,方便研求假利求利,味邪命法无有羞耻,坚持不舍,是名有犯,有所违越,是染违犯。无违犯者:若为除遣生起乐欲,发勤精进,烦恼炽盛,蔽抑其心,时时现起。

    今天讲的七条戒,都是为了除遣对持戒波罗蜜形成障碍的学处。这七条戒,分别包含三聚戒。刚才说的两条,为律仪所摄、中间两条为善法戒、后三条属饶益有情戒。轻戒第十戒、味邪命法戒。在比丘戒里面,或者讲八正道里,都有这个正命而活。与正命相对,就是邪命。邪命就是用不正当的手段,求得生活物资,延续生命。有五种邪命:一、诈现异相,就是我们讲的现异惑众,现出奇特的外相,这样子来谋求利养。二、自说功能,说自己功德大。总是说自己如何厉害,这样子求取利养。三、占相吉凶,看相算命,断人吉凶,这样求得利养。四、故意放高声音,装出威仪,故意说一些套话,表现得自己庄严,这样来求取利养。还有,假利求利,用微小的蝇头小利去吸引人,套出大利养来给自己。这五点,就是邪命的五种手段。

     

    菩萨不正命而活。如果菩萨受了菩萨大戒,不能调伏自己的烦恼,内心中生起诡诈的心,就是想着要去欺骗人。诡诈是内心活动,表现出来的行为就是虚谈,说谎。目的就是要骗人钱财。嘴巴上虚谈,身体上就现相,这是肢体语言,把自己装点得像是个老修行。有干净衣服不穿,偏要穿的破破烂烂,没有威仪。或者拍个照片,弄个光的背景,感觉上像是修行的感应等等。无非就是为了让别人恭敬自己,从而获取利益。种种方便,种种手段,种种计量,研求利养。研,就是深入地探求,不达目的誓不罢休,千方百计要去和人家纠缠,就是一直打电话,一直去套近乎,一次一次,不断去求取。总之就是要假借一个手段,显示自己有殊胜功德。作怪,把别人吸引来,把利养哄骗到手。骗不到,那就继续死缠烂打。这就有点强迫的意思了。就好像马路上职业乞讨的人,他们并不是正求财者,但是他们先是装可怜,骗取我们的同情,如果我们不给,他就上来拉住我们,抱住我们。这就是研求。又或者给别人一点好处,吸引住别人,目的还是要套住人,把利养搞到手。这些都是邪命。所以我经常说,学佛一定不能耽误生活,所以赚钱是必须的。然而钱要从正道上来,你骗人不行。正当工作赚钱,肯定很辛苦,都是血汗赚来的,一分一毫都来之不易。反而是用诡诈的手段得来的钱方便。所以很多人就喜欢用这个手段,一次很容易,那就再来一次。那就爱著了。这就是“味”,对于这个赚钱的方法,越来越顺手,难以自拔。菩萨对于自己这样子的行为,没有感觉到丝毫的不妥。毫无羞耻心。这已经是背离了正法,一心想赚钱,肯定不想着修行了。背离正法,舍弃众生。而且还长时间得不警醒,坚持不舍。赚钱赚得很开心,无惭无愧,那就构成了杂染违犯。

    这是关于犯戒的情况,接下来开缘,不违犯的情节考量。如果菩萨在邪命之余,偶尔也静下来想一想,感觉自己的这种邪命法不对。他会用佛法对治烦恼。而且一旦产生了这种想法以后,就立刻采取行动,精进对治。这样子就不是无有羞耻、无有惭愧、坚持不舍了。菩萨也认真修行,对治烦恼。但是人的三毒烦恼,贪心这个东西是很顽固的。因为种子还在,所以仅仅在思想层面上重视,远远不够。烦恼的力量会很强大,偶尔又会蒙蔽菩提心、惭愧心。时不时要犯这条邪命戒。这种情况呢,不算犯戒。这就看出来此戒的一个很重要的要件,就是无惭愧羞耻和坚持不舍。菩萨只有长期怀着这样的心思,操作、行动才是违犯。如果菩萨有意识要悔改,态度好的,能力不够,那就还是给菩萨机会的。所以只要态度端正,重视问题,那就可以不认定为犯戒的。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,为掉所动,心不寂静,不乐寂静,高声嬉戏,諠哗纷聒,轻躁腾跃,望他欢笑,如此诸缘,是名有犯,有所违越,是染违犯。若忘念起,非染违犯。无违犯者:若为除遣生起欲乐,广说如前;若欲方便解他所生嫌恨令息;若欲遣他所生愁恼;若他性好如上诸事,方便摄受,敬顺将护,随彼而转;若他有情猜阻菩萨,内怀嫌恨恶谋憎背,外现欢颜,表内清净;如是一切,皆无违犯。

     

    轻戒第十一,掉动嬉戏戒。菩萨愿修一切善,应该威仪齐整、内心寂静。掉举,我曾经说过,是禅定五种盖障中的一种,心猿意马静不下来,思前想后,想到曾经的一些经历。好吃的、好看的、好闻的、好听的、好舒服的东西,心就一直在这些东西上,想想东、想想西,停不下来,静不下来。什么正念都没有了。掉就是掉动,心不能安住在正念上。菩萨发菩提心,要自成下化,精进禅修。现在修行都不能专心,坐在那里整天想一些杂七杂八没用的事,这是从根本上已经舍弃了大愿大行。如果禅坐不能专心,这有很多原因,虽然菩萨主观上想修行,但是客观上有烦恼。这是无法避免的。这就不犯戒。但是接下来我们看,如果菩萨不乐寂静,那就出问题了。就是说主观上放弃了修行。既然学佛,既然修行那就要专心,就要精进,就要去脚踏实地得做。如果菩萨都不乐于禅坐了,那就出问题了。高声嬉戏就是高声说话嬉闹开玩笑。喧哗纷聒,就是非常混乱吵闹,不但自己不乐寂静。而且还胡闹,弄得非常混乱吵闹,把整个环境都弄得很嘈杂。接下来还有肢体行动,还要动来动去,轻浮暴躁,起身跳跃,这就有点胡闹了。自己不修行,还要影响别人。望他欢笑,还要带坏别人也跟着不修行。这就犯戒了。意业上,自己不乐禅修不乐寂静;口业上,胡言乱语大声喧哗;身业上,坐立不安跳跃乱动。这个样子,那就有罪了。主观上自己放弃了修行,也影响到别人的修行,违背菩萨菩提本怀,自误误他。所以是有染违犯了。如果是偶尔忘掉正念,比如打坐的时候,突然有个什么境界来,接个电话,或者有个什么人来找,一时间没有注意,这个不是主观上要违犯,所以是非染违犯。

    接下来是无违犯的情况。如果菩萨这样做是一种方便。目的为了除灭内心的掉动。这个大家可能不理解,明明是要不掉举,怎么会用掉举的方法去对治不掉举呢?我有一个经验,也不知道对不对,我偶尔会有一点嘴馋,突然特别想吃某一样东西,当这个念头压不下去,始终缠绕在脑子里,影响到正常修行了。我会下座,索性就把这样东西找来吃,而且不是吃一点,而是猛吃一顿。吃到撑了反胃,从此以后就再也不会对这样东西心动了。我就是这样对治的,这是我的一点经验,所以这里这样说,菩萨用掉举的手段来解决掉举,我想也是可行的。又或者菩萨用这个方便,开解别人心里的矛盾。可能是菩萨和这个人之间有点问题,所以他的心里有点嫌弃、忿恨,菩萨为了让这个人熄灭这样的烦恼,那也是不犯的。这是第二个不犯戒的情况。第三为了排解别人内心的忧愁苦恼,菩萨观察到对方心里有不快乐的事情,而菩萨观察因缘,这样做可以帮助到他,那么菩萨如果是这个意乐,也不算犯戒。又如果菩萨观察到对方,喜欢菩萨做这些掉举的事,而菩萨就会用掉举的方法,来方便接引。让这个人走上正道。但是菩萨会谨慎观察自己的念头。菩萨内心如如不动,心里非常寂静,但是表现出掉举,只是为了摄受众生。敬慎将护,就是非常小心翼翼,保护自己的内心,不会真的生起喜欢掉举的心。有时候我们去随顺众生,一开始是没问题。但是时间一长,居然被别人给度过去了,随他转了。这就出问题了。所以菩萨一定会谨慎小心,去帮助对方。最后一种情况,如果有人误会菩萨,他们看到菩萨在禅坐,很严肃,不说话,他们会猜疑:这个菩萨一本正经,是不是在生闷气啊,是不是在嫌弃、忿恨、打坏主意,憎恨对方,舍弃对方。如果别人对菩萨有这种误会了。菩萨为了表示自己内心清净,他表面上就会显出来欢乐的表情。笑一下,或者说点闲话,这样子来表示自己内心清净没有烦恼。如果是这些情况下,菩萨不对治掉举,心不寂静。毕竟主观上没有松懈,是客观上有实际需要,那就不犯戒了。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,起如是见,立如是论:菩萨不应忻乐涅槃,应于涅槃而生厌背;于诸烦恼及随烦恼,不应怖畏而求断灭,不应一向心生厌离;以诸菩萨三无数劫,流转生死求大菩提。若作此说,是名有犯,有所违越,是染违犯。何以故?如诸声闻,于其涅槃忻乐亲近,于诸烦恼及随烦恼深心厌离;如是菩萨于大涅槃忻乐亲近,于诸烦恼及随烦恼深心厌离,其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身,证得义利勤修正行;菩萨普为一切有情,证得义利勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心,于有漏事随顺而行,成就胜出诸阿罗汉无杂染法。

          

    轻戒第十二戒,倒说大乘戒。我们这里基本上都是学大乘的。汉传佛法本来就是大乘的一支,基本上把阿含法藏都丢掉了。我们中国人对于阿罗汉,一般都是有偏见的。特别是经典里有一句“焦芽败种”。而且一般提到阿罗汉,大家普遍会有一点慢心,你们是小乘,不究竟,一心只想着涅槃,不如我们大乘行人,不乐涅槃,不向往涅槃,我们要长劫轮回度众生。这些人啊,都是戒律没学好,教理没学通,自己感觉不错,但是已经犯了菩萨的律仪,也还都不知道。这里来看看弥勒菩萨是怎么讲的:菩萨啊,如果有了这样的知见(这个见,说明不是一时的观念,而是长期学修形成的定见,固定的看法,决定的看法,才是见)、有了这样的言论:发无上菩提心的人不应该爱乐涅槃寂静。应该对无余涅槃生起厌恶远离的心。而且对于贪嗔痴的根本烦恼和大小随烦恼,不应该害怕,不应该厌离,不应该生起恐怖心而求断灭烦恼。为什么要远离涅槃,不离烦恼呢?因为菩萨要长劫在红尘中轮转,不断轮回,来求大菩提,来行六波罗蜜,广度众生,求无上菩提。所以一直待在红尘中才是行菩萨道,如果菩萨欢喜涅槃,入了无余涅槃,又怎么能够度化众生呢?这个说法对不对啊?弥勒菩萨说了,这个说法不对,是犯戒,而且是有烦恼染污的犯戒。讲到这里,很多人会诧异的。因为历代祖师大德说有关的话太多了。包括佛经上都有这样的话。

     

    大乘佛法和小乘佛法,基本上是两个系统。不过大乘一直想把小乘佛法统战了,可是小乘一直还是不认可大乘的说法。佛陀在最初传播佛法的时候,还是比较注重解脱生死轮回苦的现实问题。因为无常、无我,所以红尘五欲是苦。于是就要急速得出离。所以呢,有了这个出离心,修四念处,断十使结,证入涅槃,不受后有。而大乘佛法的菩萨行,就观诸法实相,一切有为法,如梦幻泡影,毕竟空寂。这样一来,根本没有一个涅槃可证,没有一个烦恼可断,都是幻想而已。所以大乘菩萨没有那么强烈的出离心。虽然涅槃是有殊胜利益的,而且涅槃确实能够出生死苦,有这样的功德。但是菩萨为了众生,要长劫轮回在生死海里上求无上菩提,下化无量众生。而不愿意速证涅槃。

     

    小乘观红尘苦,所以急切要出离。菩萨观红尘是空,所以轮回、涅槃,都成了两边。于是才能在红尘中,长劫轮回。一方面普度众生,一方面自己也不会被杂染。另外,也不会不受后有,不再回来。这就是菩萨行的基础。

     

    小乘行者,他们把红尘视为火宅,就好像大地震要坍塌了的屋子,大火中要烧毁的房子。一心就想逃出来,他们对于涅槃极其欢喜热诚。生起极大的出离心,一心就想证出三界,早入涅槃。当然对于烦恼和随烦恼,那是深恶痛绝。就好像房子里的火,处处着火,只能处处躲藏、扑救。小乘是这样得迫切,要想出离。菩萨其实欣乐涅槃,厌恶烦恼,超过小乘行者许多倍。这里用了一个印度的数字概念,百千俱胝,就是无数多。大家会觉得奇怪,为什么菩萨反而比小乘行者更想要涅槃呢?因为小乘行者只是要把自己的问题解决,是解决一个人的问题。而菩萨呢,却是要解决一切众生的问题。屋子着火,小乘行者是一个人逃,然后逃出火房,站在门口呼喊别人出来。而菩萨是把一切人都想办法逃出去,然后再自己出来。菩萨有修行功夫,所以虽然在火宅,但是毫无畏惧和危险。就像孔雀食毒草而肥。菩萨在红尘五欲中,虽然也和俗人一样生活,但是他们会像莲花一样,出淤泥而不染。如同释迦牟尼佛,时机成熟,依然抛弃一切,走上出家修行的路。菩萨的修行,决定了菩萨能够做更多更广大的事业,所以他们出离的愿心,一定超过小乘行者。菩萨更痛恨那些烦恼,更要远离烦恼。心的远离是真远离,身体远离那是解决不了问题的。所以菩萨虽然是有杂染法,随顺杂染法,但是他的成就一定会超过清净无杂染的小乘行者。

    很多人喜欢在修行课题上区别大小乘行者。有人说,大乘破我法执,小乘就破我执不破法执,这种说法是不确切的,因为小乘行者在修行过程中,并不腔调色法实有。只是小乘更注重出离和解脱。又有人说,小乘不度人,大乘度人。这个话也不对,我们可以看佛陀时候的传记,很多长老都是出去度人的。这一点说法也是不确切的。所以我个人的看法,小乘大乘,只是修行路数不同,方法不同,结果不同。但是都同样是导致了灭苦、离苦。唯一不同,可能功德有大小,事业有大小而已。所以大小乘之间的区别,我认为只有种姓的不同和发心的不同。种姓不同,就是天性。比喻遇到火灾,有人先自己逃,有人先让别人逃。我想这两者都没有什么可指责的,这是性格决定。由于大家的观念不同,比如小乘行者想,既然我遇到了佛法,那么我就听佛的话,自己出离,出离以后再随缘看。而大乘行者想,佛陀真伟大,我要学佛陀一样,做一个能帮助别人的人。于是大乘菩萨不急着出离,但是修行路数,必须要从小乘那里经过。大智度论谈过这个问题,菩萨不是不证涅槃,而是用菩提心、慈悲心来摄持这个出离心。就好像射一支箭到天上,眼看箭要掉下来,就好像修行到了关键点,径直趋向涅槃。这个时候,再射一支箭把天上那支箭顶住。这就是用菩提心慈悲心摄持出离心。所谓箭箭相抵,不令下堕。所以大乘行者一定不会说涅槃不要证,烦恼不要断这样的话。而是本着“当勤修集无杂染心、于有漏事随顺而行”,也就是“以无我无人无众生无寿者修一切善法。”

    菩萨度人,如救水火。怎么能够自信、劝他乐著世间,不求涅槃?有情众生流转生死,菩萨于生死轮回中,普作饶益,应当具足方便。所谓不执不著轮涅两边。菩萨若是乐著流转,则为犯戒。所以菩萨一定不是说涅槃不重要,烦恼可以有。而是应该说,在烦恼中不被污染。非常欣乐涅槃,但是因缘没到。

    吕澂先生谓:“若诸菩萨有蔽于此,而谓不应欣乐涅槃,亦不于烦恼而求断灭,是则颠倒。菩萨正应于生死中断烦恼而取涅槃,乃能不住流转,趣归涅槃。如是,还灭流转皆于生死中求之,即异于声闻之所在也。声闻为一己,尚能欣乐涅槃厌离烦恼;菩萨为一切有情,欣厌之情当过于彼千百万倍。但以无杂染心,于有漏事随顺而行,假以作诸功德,故能成就胜出诸阿罗汉无杂染法耳。”

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,于自能发不信重言,所谓恶声恶称恶誉,不护不雪。其事若实而不避护,是名有犯,有所违越,是染违犯。若事不实而不清雪,是名有犯,有所违越,非染违犯。无违犯者:若他外道;若他憎嫉;若自出家因行乞行,因修善行,谤声流布;若忿蔽者;若心倒者;谤声流布,皆无违犯。

     

    这是第十三戒不护讥嫌戒。菩萨受了菩萨净戒,行菩萨道。如果遇到有些人(特指佛教徒佛弟子),对菩萨没有信心,非但没有信心而且还说了很严重的话。不尊重菩萨,不信菩萨,还发表演说。说菩萨的坏话,用各种各样的事来说菩萨、呵斥菩萨;并且毁坏菩萨的名誉。恶声、恶称、恶誉,恶声就是心里怀着厌恶的心理,嘴巴上说粗口恶口。恶称就是当面来呵斥、责备。恶誉就是逢人就说,把名声搞臭。菩萨对于这些说法,对于这样恶劣的影响。不理不睬。他也不去解释,不去辩解。可能知识分子是有点清高的,遇到别人的非议,不理不睬,横眉冷对。这里有两层意思,如果菩萨观察自己确实有错误,但是不改,不避不护;如果菩萨观察自己没有问题,是别人的错误,菩萨不去把名誉洗涮干净。这是自他两个方面。这里戒律上就说了,如果说菩萨的坏话,是有根据的。菩萨确实有做的不对的地方,又不积极去处理解决,任其发展。这就是染违犯了。而如果这个传闻是没有事实根据的,别人是在污蔑,冤枉菩萨。那么菩萨如果不管这件事,不去解决这个问题,那也是有犯,不过是非染违犯。

     

    接下来还是判定不犯的几种情节。如果对方不是佛教徒是外道,如果他怀着憎恨嫉妒的心,那么他来说菩萨坏话是正常的,那么你不去解决,不去阻止,不算犯戒。又如果菩萨是出家人,他行乞食,经常要出去化斋。又如果菩萨是为了修行某种善,遭到的非议和诽谤。这也不犯戒。这是没有办法的,比如古代儒家经常攻击佛教,说沙门不孝顺父母,不忠于国家,对于僧人出家非常反感。这是没有办法的,因为他们不信佛,所以和他们讲就很困难了。又如果那个人是忿恨心特别强的人,我见过这样的人,生气的时候,饭也不吃了,钻在牛角尖里不肯出来。心里被忿恨烦恼染污。又或者那个人是迷惑颠倒的愚痴众生。如果是因为这个缘故,有了诽谤的声音到处流布,菩萨也不犯戒。

    这一条戒,看似和菩萨行没什么关系,很多人都会想,不就是一个名声么,有那么重要么,怎么还当作戒律来提呢?不避恶名,不护讥嫌。于恶声誉,不护不雪。菩萨饶益有情,必要首先建立善信,使人前来,才能方便饶益。就好像很多庙,首先要有感应,大家都会传,某某庙的菩萨灵哦。然后大家就都会去。然后再行方便接引。所以一切恶名,都须回避。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,见诸有情,应以种种辛楚加行,猛利加行,而得义利,护其忧恼而不现行;是名有犯,有所违越,非染违犯。无违犯者:观由此缘,于现法中少得义利,多生忧恼。

     

    十四戒姑息不楚。如果菩萨见到有些人的因缘特殊。他们的缘分必须要用非常手段才能得到佛法利益。这个非常手段也是有意思,一个辛楚加行、一个猛利加行,反正都是会让众生感觉到苦恼的手段。辛楚,辛酸痛楚,就是体罚。猛利就是呵责。加在一起就是打骂。这个手段,中国倒是常见,古代禅宗祖师,都是大手段人,他们是真正的慈悲,直接接引。所有法门都是佛法等着人去,只有禅师是直接把佛法送上门来。如果菩萨心里想,我打骂众生,他们会起烦恼,他们会苦恼,考虑到不让众生不愉快,菩萨就放弃了这样的手段。明明能够接引到人,但是错过机会,不去接引。那就是犯戒了。但是这不是因为烦恼,所以是非染违犯。菩萨本来就是度人为本怀。如果能够用少少的苦,短时间的苦,换来巨大的乐,长久永恒的乐,有什么理由不去做呢?就好像医生给病人看病,考虑到开刀会流血,难道就不开了吗?但是反过来说,如果治疗感冒咳嗽,也开刀,那就没有必要。所以这里说了,如果菩萨观察因缘,这个众生的因缘,虽然受点苦能得到利益,但是弊大于利。就是在接受特殊加持的同时,只能得到小小的利益,而所生起的烦恼忧愁却很大很大。那菩萨就不这样做,这也不算犯戒。菩萨广行利生事业,当具足方便。若见众生,当以种种辛楚猛利之加行,而行饶益,因为心怀姑息,护其忧恼,放任不为,则为犯戒。

  • 瑜伽菩萨戒 讲稿六

    2011-03-23 01:42:36

    瑜伽菩萨戒 讲稿

    第六讲  瑜伽菩萨戒·轻戒

     

    上次讲了七条轻戒,这些戒律会障碍布施波罗蜜的开展。今天开始我们来继续讲解菩萨戒。大家是否还记得,我曾经布置过一个功课,要大家作一个抉择。在自己成就和众生需要两者之间,如果能够兼顾,那是最好。如果不能兼顾,应该如何选择?今天就要来解决这个问题。

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,如薄伽梵于别解脱毗奈耶中,将护他故,建立遮罪,制诸声闻令不造作,诸有情类,未净信者令生净信,已净信者令倍增长。于中菩萨与诸声闻应等修学,无有差别。何以故?以诸声闻自利为胜,尚不弃舍将护他行,为令有情未信者信,信者增长,学所学处,何况菩萨利他为胜。

     

    这里有一个名词:薄伽梵,一般翻译成世尊。以前在介绍译经的五不翻原则时有提起过。薄伽梵属于多义不翻。在玄奘法师翻译的经典里,这个外来语是一直保留着的,比如《药师经》就是。薄伽梵一个词语,包含六种含义:自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵。

    自在:为什么会有自在的含义呢?因为佛陀究竟解脱,永远都不会再被烦恼缠染,没有了牵绊就自在了。不像我们业障凡夫,被烦恼控制,被烦恼捆绑,心里不能自在。我经常听有些老居士和我说,儿子怎么样,女儿怎么样,孙子怎么样,一大堆事,很愁很放不下。这就不自在了,还是被贪嗔痴管得死死的。我们和烦恼,就好像是在打仗。你能管住他,就自在。不能管住他,就束缚。

    炽盛:猛烈炽热。这是指智慧的火焰。我们看有些佛像的背后,有火焰板。还有文殊菩萨的宝剑上,也有火焰。这是智慧的象征。代表佛法智慧如同火焰,能够把一切业障,一切烦恼,一切有漏,全部融化。这是勇猛的大智慧境界,能够破执断障。

    端严:端正庄严。佛菩萨福慧二足,感得三十二相,八十种好。这是指外在的相好庄严。还有内心的清净,所谓相由心生,佛菩萨内心清净,智慧具足,自然端正庄严。

    名称:名是胜名,称是相称。佛陀一切殊胜功德圆满,不仅名盛,具有大威德名,十方世界,无不闻知,而且与实相符,与名相称,所以叫名称。

    吉祥:由于福慧二足,所引发一切如意,一切世间亲近供养赞叹,无诸违缘。

    尊贵:以大智慧,破除贪嗔痴三毒等一切不善,灭生死苦,得无上觉;并且具足一切功德方便,利益安乐一切有情,无有穷尽。一切世出世间人天凡圣,全都尊重、尊敬。

    具有这六个含义,所以叫做世尊、薄伽梵。这是《佛地经论》(亲光造,玄奘译)上解释的。佛陀从第四天上下到人间,出生贵族,舍俗出家,证道弘法,破除烦恼、蕴、死、天四种魔,登极果位,方便利益一切众生,所以赞为世尊。

     

    毗奈耶,是熄灭、调伏的意思,也就是熄灭烦恼,调伏习气。指三藏中的律藏。别解脱戒,原来有解释过。一般认为就是佛陀在原始佛教时期,所弘扬的律法。

    遮罪,佛陀看到众生的种种不如法,或是为了让众生尊重学习正法、或是这些行为有导致违犯性罪的可能、或是为了保护其他众生的意乐、或是为了出家人能更好得修行,所以才制定的戒律。比如不允许饮酒一条,喝酒本身,没有下地狱的罪,但是人喝酒以后,会违犯正法,比如没有恭敬和信心;会导致违犯四根本性罪;会恼自己害别人,所以遮罪不是根本大罪,不同于性罪。性罪,就是本质不善,因为烦恼现行,导致侵损恼害。而且性罪是会产生恶业的,只要犯了性罪,将来一定会堕落恶道。犯戒以后,对于出家修梵行都有障碍。比如我们都知道的杀盗淫妄四戒,只要一犯,居士就失去居士戒,出家人就失去出家戒,今生不能安乐,死后还会堕落恶趣。本性是恶,所以叫性罪。这里呢有一点要提一下,梵网里面提到的遮罪,和别解脱的遮罪不同。梵网的“遮罪”两个字,表述得不完整,完全表达是:遮菩萨戒罪,指的是七逆罪,如果犯了这些罪,就不能受授菩萨戒。所以叫遮菩萨戒。而摄律仪中的遮罪,指的是为了防止错误,遮是防止、阻拦的意思。

    所以性罪和遮罪是相对而言的。性罪,不管你受戒不受戒,只要犯了就是罪。遮罪就是佛陀为了避免众生犯错,避免众生违犯性罪,制定那么多的戒条。所以经典上说了:佛陀在声闻律藏中,为了保护自己和他人的清净,所以制定了许多遮罪。告诉大家,什么能做,什么不能做,对出家人说,要少事少务少欲知足。这样做有一个好处,让大家看到僧团清净,看到出家人很清净,很优秀,自然心生恭敬,心生欢喜,无憎无恼。让没有信佛的人,生起信心;让已经信佛的,更加加固他们的信心。所以我一直都强调,每个学佛人,都是佛教的名片,你走出去就代表了佛教的脸面。如果有一点点不如法,别人就会说:现在的佛教不行,现在的信佛人不行。你一个人不好,导致了别人的烦恼,障碍了别人的菩提,这是很大的障碍。所以要学会顾全局,团结一切可以团结的众生。如果你不顾这些,只想着自己要清净,自己要解脱,那就是自了。这个时候,就要少事少务,包括隐恶扬善,多赞叹,少毁谤,不要把修行当作牌匾挂在脸上,这是很重要的一点,大家要注意。要做到善护己心的同时,也要去善护众生的心,这才是做菩萨的第一步。所以太虚大师说:“仰止唯佛陀,完成在人格,人圆佛即成,是名真现实。”先把自己做好,然后考虑他人,最后才是自他两利。

    我们出家人同样是。如果是自己修自己的,那衣服也可以不换,澡也可以不洗,头发也不剃,威仪完全不讲,时间都放在修行上。然后看到居士,不理不睬,你不高兴也随你,你要烦恼也随你。一切以自我修行为主。这样子,对佛教没好处。所以佛陀对出家人,制订了很多戒律,都是照顾到外护的意乐。维护佛教的形象。所以出家人还有很多威仪戒,就是这个目的。本来,自我修行,自然不要做表面文章。但是从维护僧团形象,维护佛教利益上来看,还是要注意很多东西。这就是遮罪。出家人的要求,只要不违犯重戒,很多地方要和生活习惯妥协的,让广大信众看到出家人的修行(有佛教信仰的人,让他们信仰坚固增长),让广大群众看到出家人的威仪(不信佛的人,让他们产生信心),这样子佛法就有人来护持,就有人来恭敬,如果能够成就某个人的菩提种子,成熟某个人的善根,那你的点点滴滴的功德,将来就会发很大的利益。这就是将护他故,建立遮罪。

     

    《瑜伽师地论》五十三卷里提到出家人的戒律,有四个部分组成:一受具足、二受随法学处支、三随护他心支、四随护如所受学处支。出家人经过受戒仪式,学习身体上、语言上的规范,这是受具足,就是得到了清净戒体。然后在今后的行持中,做到一切戒律规定的事,和符合制定戒律精神的事,就是持戒清净完美,这是受随法学处支。若作表白第四羯磨、及略摄受随粗学处;是名受具足支。由具此支故;名初苾刍、具苾刍戒。自此以后,于毗奈耶别解脱中所有随顺苾刍尸罗,若彼所引众多学处,于彼一切,守护奉行。由此得名守护别解脱律仪者。是名受随法学处支。由成就此二支者,所有轨范具足,所行具足。是名随护他心支。轨范具足,所行具足,如声闻地已说。若于微细罪中,深见怖畏;于所受学诸学处中,能不毁犯;设犯,能出。谓由深见怖畏、及聪睿故。是名随护如所受学处支。

    然后就是随护他心支,也是第三个部分。由两点组成:轨范具足和所行具足。轨范具足就是具足威仪,做应该做的事,努力去做一切有助于善法的事,按照戒律要求,随顺世间法则,不要违犯世间法则;随顺戒律规定,不要违犯戒律规定。所行具足,就是不要去五种地方,杀盗淫妄酒的人家,和一切佛陀不许出家人去的人家。除了这些地方不能去,还要注意时间,要在适当的时候去适当的地方。这样子,就不会收到别人的讥嫌,那就相对着随护了众生的意乐。

    随护如所受学处支:出家人对于佛陀制定的种种大小粗细的戒罪,从心底深处、真正感觉到敬畏之心。对于一切大小戒律丝毫无犯。若有违犯也能立刻如法忏悔恢复清净。这也离不开智慧,敬畏因果,遵守律仪。这就是随护如所受学处支。

    其中第三支,讲到出家人应该怎么样规范具足,所行具足。一方面看,是在护持出家人的道行。另外一方面,也同样是在随护他心,保护众生的意乐。这是二缘一体的,看起来是两件事,其实就是一回事。自己修行好了,别人就不会讥嫌。如果我们出家人做不到这些,比如所行具足,我们出家人去站在色情场所的门口,那就要出议论了。长老会批评、群众会议论。信佛的人一看,某某师傅怎么这样,看来这个师傅以后不能信了。这就让信佛的人动摇了信心;然后群众一看,现在的和尚搞不好了,他们生起这个念头,那么从此以后就不会对佛教有恭敬心和信心。所以佛陀会制定这些戒律,一方面保护自己道行,一方面保护别人意乐。

     

    这是第八条,善开遮罪戒。是有关戒波罗蜜的第一条戒。如果菩萨律仪和别解脱律仪不冲突,对于释迦牟尼佛陀制定的遮罪,如果是为了护他。那么菩萨应该等学。在别解脱律仪中,也就是原始佛教的戒律中,有这些内容的戒条。菩萨应该一起学习,完全受学。不能说我是菩萨,不遵守这些戒律。这是不可以的。菩萨本来就是自利利他,如果违犯别解脱戒,一方面自己的修行耽误,一方面动摇别人的信心。无论自度,度他,都会受到影响。所以佛陀在制戒中,为了保护众生意乐,所建立的遮罪,菩萨同样应该受持这样的戒律,和声闻众一样学习,一样遵守,一个标准,一个口径。后文有一个解释说明:修出离的行者们,他们是偏于自利的,求得自身解脱。他们都很在意居士的鞭策,要照顾到别人的善根。菩萨是除了自利,还要利他的。怎么能够舍弃众生,去做那些不利于众生增长善心、信心的事呢?菩萨发了大菩提心,大慈悲心,把始终坚持利益众生作为最重要的功课,所以菩萨应该更是照顾到广大众生的意乐。

    接下来是第八条戒的第二部分。有些戒本把下面一段并入第九戒,或者单独成为一条戒。这就是几个戒本戒条数目不一的地方。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,如薄伽梵于别解脱毗奈耶中,为令声闻少事少业少希望住,建立遮罪,制诸声闻令不造作;于中菩萨与诸声闻,不应等学。何以故?以诸声闻自利为胜,不顾利他,于利他中少事少业少希望住,可名为妙;非诸菩萨利他为胜,不顾自利,于利他中少事少业少希望住得名为妙。

    如是菩萨为利他故,从非亲里长者居士婆罗门等,及恣施家,应求百千种种衣服,观彼有情有力无力,随其所施如应而受,如说求衣,求钵亦尔。如求衣、钵,如是自求种种丝缕,令非亲里为织作衣。为利他故,应蓄种种憍奢耶衣,诸坐卧具,事各至百,生色可染百千拘胝,复过是数,亦应取积。如是等中少事少业少希望住制止遮罪,菩萨不与声闻共学。安住净戒律仪菩萨,于利他中,怀嫌恨心,怀恚恼心,少事少业少希望住,是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕、懈怠、忘念、无记之心,少事少业少希望住,是名有犯,有所违越,非染违犯。

     

    这是善开遮罪戒的第二部分,也就是别解脱律仪和菩萨律仪相冲突的地方。有一些别解脱律仪,佛陀制定的时候,出于对出家人修行需要的考量,为令声闻少事少业少希望住。少事,就是事情越少越好,不要多事。比如我们退休在家,本来自己好好静修挺好。如果你突然眼红人家朝山,那就事情来了,你要准备钱,准备东西。为了准备钱,你不得不出去找一点事情做,或者跟儿女要。为了去朝山,你还要找关系,托朋友。结果弄得非常忙非常累。朝山回来,如果身体疲惫了,还要去看病。兴奋过头,那就要到处去找别人说。这样一来,事情就多了,哪里还有时间静修了?所以佛陀不允许出家人做太多事情,有两句话是相关的,一句是祖师说的:“道场以无事为清净。”另外一句也是祖师说的:“无事莫寻”。所以我们学佛的人,如果在自修阶段,一定要少事少务。当然菩萨不行,菩萨要自度化他。所以这方面,菩萨的行止和声闻的行止是不同的。因为目的不同,所以标准不同。这里就要抉择,声闻戒律中,如果是利益众生的部分,那菩萨就要遵守;如果是偏于自利,耽误利他的,那菩萨就要善巧方便。

    这个少事,我们可以解释为少做事,少造业。当然了,从胜义谛而言,哪怕我们不做事,坐在那里,起心动念也会造业。不过我们还是从世俗谛而言,不造业,不去做和修行无关的事。这是少事的说明。接下来少业,根据宗大师《菩提正道菩萨戒论》上的解释,这个少业就是不蓄藏过多的资具。如果按照这个解释,那么这个业就是家业,资产的意思。不要储蓄过多的资具,比如我们的衣服,够穿就好。如果要追求美观,好看,那就没底了。可能会有一柜子一柜子的衣服,那就要花时间去打理,冬天要晒,夏天要晒,防霉防潮,这就会耽误修行。所以佛陀规定那个年代的比丘们,只能有身上的衣服和一个钵,其他都可以不要,包括过多的衣服和饮食。这样子,不会操心会不会有东西丢失,会不会有东西变质。全身心投入修行中。又好像很多人修念佛法门,念佛法门以念佛为主,如果我们喜欢拿个念珠,一串就够了。但是如果喜欢各种材料的念珠,就不行了。冬天要用木头的,木头要有各种香味的,夏天要用石头的,石头也要各种颜色的。这样子我们的修行就被耽误了,一心都在分辨珠子的好坏上,哪里还会一心不乱。所以少事少业,都是为了能够让自己的修行更为专精。少希望住,我把少希望住理解成少欲知足。欲和贪不是一回事,欲界众生,必然会有欲望存在。饮食和大小便利,这是必不可少的。我们每天要吃饭,要穿衣服,要大小便,这是躲不开的。这是正常的需要,也是欲的表现,我们要生存,一定会有欲望。不过欲望不能大,大了就不行,所以佛陀训导出家人要少欲知足。我们出家人,对于物质的需求,够用就好了。对于衣食住行的用品,只要必须品就好。这就是少希望住。我们看这三个少,少事少业少希望住,少事少业是指身体物质方面的,少做事,少产业;少希望住是指心态方面的,要减少欲望,少欲知足。

     

    佛陀为了保护声闻弟子的修行,告诉他们要少事少业少希望住。本着这个宗旨,佛陀制定了很多遮罪。立了很多戒律,所有的弟子们都不要去违犯。还有一个少事少业少希望住的标准,是成就十三种头陀支。头陀大家都知道吗?在佛陀时代有很多弟子,喜欢修苦行。但是过分苦行也不是正道。只有不苦不乐的中道行,才是佛教的修行。所以佛陀制定了十三种相对一般规则更严酷的修行生活方式,甩开衣服、饮食、住处等三种贪著,让大家自由选择,自由持受。我们可以自由选择一条或者多条,发誓一生持受,那就是头陀行的成就。

    一、粪扫衣。只能捡被别人丢掉的旧布来做衣服穿,不接受新衣新布。

    二、三衣。出家人只能穿三衣,除此以外,一概不要。

    这两条是关于衣服的头陀支。

    三、常乞食。不蓄藏食物,不接受供养。每天都自己外出去乞食。

    四、次第乞。进入村落,不能嫌贫爱富,要一家一家乞过去,不挑拣。

    五、一坐食。坐下吃饭。一旦起身,就不能再吃了。吃饭的时候,要坐在合适的位子上,吃饭吃到一半,自己的师父来了,那肯定要站起来服务。或者其他什么事站起来了,一旦站起来,就不能再继续吃饭了。

    六、一钵食。只有一个钵,只用一个钵。饭菜粥,都在一个钵里,不用第二个容器,包括叶子,比如粽子,都只能剥开来放在钵里,如果把食物放在钵以外,当做第二个容器,就不行。

    七、时后不食。一天就吃一次。吃饱以后,不再吃任何东西。我们一般叫日中一食。

    以上五条是关于吃饭的头陀支。

    八、阿兰若住。不住在城市里,不住在人多热闹的地方。要住在人烟稀少的地方。最好是无人的荒地。

    九、冢间坐。只在坟地墓地这样的地方坐卧生活修行。

    十、树下坐。只在树下坐卧,不在屋檐底下坐和卧。

    十一、露地坐。不在任何有庇荫的地方坐卧。常年在露天坐卧、吃穿住行都这样。

    十二、随处坐。只要有一个地方,就会很满意得接受,不会挑剔。

    已上五种属于住处的头陀支。

    十三、常坐不卧。每日四种威仪,不用卧的姿势。就是不躺下,睡觉也是坐在那里。我们叫做不倒单。

    我们国内一般翻译头陀支,缺少次第乞一条,成为十二支,也有十六种的说法,都差不多。佛陀的时代,有四条头陀支,是一切僧人必须持的:三衣、一钵、常乞食、日中一食。这些头陀支法,佛陀说所有的出家人都可以试。只要做到一条,就是头陀行。头陀行是完全的对物质的不执着,对治红尘五欲的贪心;能养活自己延续生命就足够了。对于简单的物质生活很满足。完全把精力放在修行上。对物质的不贪着,喜足知量,对于简单的物质条件很满足,正命而活。所以十三支头陀行,对于衣服、饮食、住处各方面,都不贪求。这样子更能把精力放在修行上,这样子才是修学圣道合适的生活状态。不要分心在物质上,把所有的力量,都放在修行上。内心没有欲望,那就容易寂静。修行的障碍也会少。这就是佛陀制定少事少业少希望住的遮罪。

    对于这一部分的遮罪,菩萨不应该和声闻一样学习,一样持受。这一部分,不应该共学,必要的时候应该舍弃。这也是有道理的。佛陀时代出家人都是以自我修行,求解脱为根本目的,所以对他们而言,修行是第一位的。所以应该简约自己的物质条件,远离人群,和任何人不要多接触,一心关注修行和解脱。所以制定相关遮罪,是应该的,也是必要的手段和方法。而菩萨的本怀,除了自己进步,还要帮助别人进步。自己自然是要成就佛道的,但是还要帮助他人也得到法的利益。这就需要去慈悲众生、度化众生,所以不把少事少业少希望住作为自己的方法,菩萨以利益众生为第一件大事。

     

    接下来是举例子,菩萨为了利他,对于少事少业少希望住这些遮罪不受持,不仅仅洁身自好,不仅仅独善其身。菩萨自从发心开始,就是把兼济天下视为己任的。比如出家人的戒律中有一条,我们要乞三衣,只能到俗家亲戚那里去乞求。如果是向陌生人行乞,得到衣服就犯戒了。而菩萨就不受持这条戒律,他为了要利益众生,不管是不是亲戚,或者是长者、或者是居士,或者是婆罗门,或者是乐善好施的人家,菩萨都会去结缘。恣施,对于布施无拘无束,随他人要什么,都会满足对方,什么都可以布施出来。所以是乐善好施的人家。不单单利益佛教弟子,还要利益佛教以外的人们,这就是菩萨的平等。我们有时候会给周围的人贴标签,这个人是我朋友,那个人是信佛的,这个人不正信,那个人信外道等等。这样子就会自觉疏远一些人。这就不是平等,这就不是菩萨了。所以菩萨会去所有有缘众生的家里,不管什么衣服,全都接受。只要对方有,菩萨就接受。这一点就和比丘的戒律有冲突了。出家人是越少越好,够用就好。菩萨不是,菩萨是有什么要什么,什么都接受。这是根本不同的。

    菩萨还要观察,这些布施的人,根据他的能力和愿力。让他们竭尽全力也要量力而行,无论他们布施什么,无论他们布施多少,菩萨都要如应而受。这个应,我理解成应供,菩萨就好像僧人应供一样,接受下来。就这样接受衣服的布施,菩萨也同样接受钵的布施。同样,比丘不许让非亲戚关系的居士,作衣。而菩萨却没有这样的限制,为了利他,可以让没有亲戚关系的居士为他制作衣服。

    这里有个名词,憍世耶衣。也就是野生蚕茧的丝做的衣。在佛陀为声闻弟子制定的遮罪中,有相关的条款。历史上有一位比丘,要做一件新的具。他就出去乞布,不过那个时候,棉花很贵,于是只能用蚕茧。但是一个蚕茧只能有一点点丝,所以他就乞个没够。居士就不乐意了,佛陀因为这个制定了相关的戒律不允许用新的野蚕丝来做具。菩萨为了利益众生的缘故,他应该积蓄各式各样的憍世耶衣、坐卧具,包括各种贵重的金银财宝,无数无量,哪怕再多也要把他拿过来。人家只要布施,菩萨就会拿过来,积蓄起来。这样子,一方面成就人家的布施功德,为人家种福田。另外一方面,将来也能出去行布施,给有需要的人。自成化他,彼此成就。这才是菩萨本怀。

    所以像这个类型的遮罪,少事少业少希望住,这是声闻弟子应该遵守的戒律。菩萨不同于声闻,所以不这样做。接下来是犯戒的判定情况。如果菩萨发起菩提心,受了菩萨净戒,如果舍弃了菩提大愿,怀嫌恨心、恚恼心,那就堕落成烦恼众生,是这种心态下,少事少业少希望住,这就是有染违犯。比如菩萨对众生生嫌恨心,不去应供。自己独自修行,不去做广大事业,这样就犯戒了。如果只是偷懒,懈怠,忘念,无记心,那就是没有烦恼染心的犯戒情况。罪就轻一点。

     

    这个一条戒呢,真是不错,我们现在出家人啊,太多俗事。忙这忙那,没有时间修行。本来出家就是为了一心向道,把所有时间放在自己的道业上。现在不对了,出家人忙在家人的事,在家人忙出家人的事,都不够敦伦尽分。看了这一条戒,还是不错,出家人忙在家的事,倒也是可以的,不是不可以。关键看自己的发心。如果是为了自己的贪欲,那是大欲无喜足,是违犯戒律的。如果是为了众生而操劳,那是应该的,责无旁贷。比如庙里的当家,那是应该去忙一些世俗事的。术业有专攻,庙里本来就是一个团队。管修行的人,专务修行。管殿堂的人,专务香灯。这就是每个人发挥专长,把寺院搞好。那么当家,就要负责去养活大家。难免就要和在家人去打交道。寺院本身是没有产业的,没有商品,只能出去和长者、居士、婆罗门这些人打交道,化缘来一切有用的物资,提供给大众,让大众能够安心办道。反而把自己的修行丢在了一边,这才是舍弃自我,利益服务他人的菩萨行。所以一个庙的兴盛,任何角色都要,任何分工都很重要。对于修行的人,我们很敬佩。对于为大众服务的人,我们也要敬佩。所以从这条戒来看,充分说明了一点,菩萨戒更注重发心意乐。相对而言,不看重形式,不为自己求安乐,但愿众生得离苦。这一点要注意。

     

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,善权方便,为利他故,于诸性罪少分现行,由是因缘,于菩萨戒无所违犯,生多功德。谓如菩萨,见恶劫贼为贪财故,欲杀多生,或复欲害大德声闻、独觉、菩萨,或复欲造多无间业。见是事已,发心思惟:“我若断彼恶众生命,堕那落迦,如其不断,无间业成当受大苦,我宁杀彼堕那落迦,终不令其受无间苦。”如是菩萨意乐思惟,于彼众生,或以善心,或无记心,知此事已,为当来故,深生惭愧,以怜愍心而断彼命。由是因缘,于菩萨戒无所违犯,生多功德。

      又如菩萨,见有增上增上宰官,上品暴恶,于诸有情无有慈愍,专行逼恼。菩萨见已,起怜愍心,发生利益安乐意乐,随力所能,若废若黜增上等位。由是因缘,于菩萨戒无所违犯,生多功德。

      又如菩萨,见劫盗贼,夺他财物,若僧伽物,窣堵波物,取多物已,执为己有,纵情受用。菩萨见已,起怜愍心,于彼有情发生利益安乐意乐,随力所能,逼而夺取,勿令受用如是财故,当受长夜无义无利,由此因缘,所夺财宝,若僧伽物还复僧伽,窣堵波物还窣堵波,若有情物还复有情。

      又见众生,或园林主,取僧伽物,窣堵波物,言是己有,纵情受用。菩萨见已,思择彼恶,起怜愍心,勿令因此邪受用业,当受长夜无义无利,随力所能,废其所主。菩萨如是虽不与取,而无违犯,生多功德。

      又如菩萨,处在居家,见有女色,现无系属,习淫欲法,继心菩萨,求非梵行。菩萨见已,作意思惟,勿令心恚,多生非福,若随其欲,便得自在,方便安处,令种善根,亦当令其舍不善业。住慈愍心,行非梵行。虽习如是秽染之法,而无所犯,多生功德。出家菩萨,为护声闻圣所教诫,令不坏灭,一切不应行非梵行。

      又如菩萨,为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻刵耳剜眼等难,虽诸菩萨为自命难,亦不正知说于妄语,然为救脱彼有情故,知而思择,故说妄语。以要言之,菩萨唯观有情义利,非无义利,自无染心,唯为饶益诸有情故,覆想正知而说异语,说是语时,于菩萨戒无所违犯,生多功德。

      又如菩萨,见诸有情,为恶友朋之所摄受,亲爱不舍。菩萨见已,起怜愍心,发生利益安乐意乐,随能随力说离间语,令离恶友,舍相亲爱,勿令有情,由近恶友,当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心,说离间语,乖离他爱,无所违犯,生多功德。

      又如菩萨,见诸有情,为行越路非理而行,出粗恶语,猛利诃摈,方便令其出不善处安立善处。菩萨如是以饶益心,于诸有情,出粗恶语,无所违犯,生多功德。

      又如菩萨,见诸有情,信乐倡伎吟咏歌讽,或有信乐王贼饮食、淫荡街衢无义之论。菩萨于中皆悉善巧,于彼有情起怜愍心,发生利益安乐意乐,现前为作绮语相应种种倡伎吟咏歌讽、王贼饮食淫衢等论,令彼有情欢喜引摄,自在随属,方便奖导,出不善处安立善处。菩萨如是现行绮语,无所违犯,生多功德。

     

    我曾经说过,在几个版本瑜伽戒的译本中,唐译最为完备。关键就出在这一条戒的问题上,这是玄奘法师的大功德,弥补了其他菩萨戒本缺译的不足。彻底解决了菩萨戒与声闻戒之间,摄律仪戒与摄善法、饶益有情戒之间可能发生的抵触问题。我们说过,菩萨的摄律仪戒部分,虽然在戒本上没有详细说。但是菩萨的示现,就是菩萨走在马路上,一定要以七众弟子的身份出现。要么穿出家衣服,把头发理干净;要么留着头发,穿在家衣服。总要有个套路。所以一个戒本,没有办法把七众身份不同的戒,放在一起。所以瑜伽菩萨戒,就把十善法戒,作为七众别解脱律仪戒的代表。这样一来,虽然七众弟子各有各的戒律,但是都同时可以持修这个十善戒法。这也是佛菩萨度生的方便,大智慧的运用。所以在讲这条戒之前,我先简单介绍一下十善法戒。

     

    十善戒法,出自《十善业道经》。内容包括身三口四意三,全部三业的十条规范。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴。在十善业道经里,分别讲到持这十条戒的功德,有兴趣大家可以找来看。

    这个十善戒,比五戒要珍贵。因为五戒全在身口,而且都以性戒为主,是佛陀为在家弟子制定最基础的道德底线和法律底线。比五戒多一点,是八关斋戒,这是给无法长期坚持五戒的人,咬牙坚持一日一夜远离红尘,精进修行。受持五戒和八关斋戒,都可以得到不堕恶道的利益,常生人中正见出家得涅槃道,若生天上恒生梵天,值佛出世请转法轮,得阿耨多罗三藐三菩提。然而五戒、八戒,管得住身口,管不住脑子。而这十善戒法,以三皈、五戒为基础。虽然没有出家人的“不涂饰鬘舞歌观听”、“不眠坐高广大床”、“不非时食”三戒;但是具足杀、盗、淫、妄四根本,补充贪嗔痴意业三毒;这样一来,这个戒法就能通身口意三业,不但普通七众弟子能持,连菩萨七众弟子都可以持。而且持好十善法戒,能够断除菩萨戒“四他胜处法”的意业种子。我们学过四重法,思想根源就是贪嗔痴悭。所以这就是为什么把这四重戒,作为律仪戒的道理了。所以这个十善法戒,是菩萨戒的基础,比丘戒的根本,居士戒的极至。七众弟子,修持十善戒法。可以迈向声闻、独觉之道,而解脱生死轮回;可以回向菩提,通行菩萨大道直至成佛。十善戒实为世出世间,五乘共宗之法。大家有兴趣可以深入学习,受持的。

     

    这是轻戒第九,有关持戒波罗蜜的第二条,善开性罪戒。性罪,就是杀盗淫妄。这在别解脱律仪中,是坚决不能违犯的。违犯这四条戒,今生会有大的障碍,无法得到果证。来世还会受到可怖的果报。戒经里有一句话:爱护己戒,如同眼珠。然而在菩萨戒里,自己的因果不是唯一考虑的因素,还要再加上众生因素,一起考虑。这一戒就是对这个问题的说明。由于很重要,所以说得比较详细,比较长。

     

    首先是概说:如果菩萨已经发心,已经受持菩萨净戒。他该如何面对这些性戒呢?我们读儒家经典,都知道经权,做事有经有权。正如我们佛教里谈的,有实相、有方便。有一句话大家可能听说过:慈悲生祸害,方便出下流。我们都知道,菩萨都是慈悲的,那慈悲怎么会生出祸害,成为下流呢?其实这里面有一个关键,那就是度的把握,或者说是要件的把握。比如判断是否破了性戒(淫戒),有一个因素很重要,有没有染心(受不受乐)。菩萨戒呢,也是一样,有一个要件:是否菩提心。到底是对自己方便,还是对他人方便,要看不同的心态,决定造业的性质。菩萨行菩萨道,如果确实是为了利益他人,如果确实是没办法的办法。那么,菩萨按照菩萨律仪的要求,不算违犯。好,这一段话文字不多,但是味道很浓,我们咬文嚼字,慢慢体会。

     

    方便,这个词我们在佛教中经常遇到。是和实相相对的一种状态。如同经和权,常规是经,反常规就是权。而这个反常规,必须要发心正确、行为正确、结果正确。不然就是权,而是犯戒,所以要善权。如同我们平时讲的观空,这个空也要善取空,如果恶取空那就是邪见,一个道理。我们常常说,方便需要智慧,没有智慧的方便,一定会导致失控。现在的人根陋劣,没有智慧和戒律规范,一定会导致下流。

    第二个关键,为利他故。菩萨受了菩萨戒,在什么情况下一定要违犯性罪呢?菩萨的动机,为了让众生得到利益。出于这个目的,菩萨才会冒舍弃自己的净戒的险,去做一些表面看来,像是在犯戒的事。所以这个方便,一定是利益他人,不是利益自己。比如我们持八关斋戒,过了中午,晚上不能吃饭。到了晚上,肚子饿。这个时候,如果你乱用方便原则,哎呀,我年纪大了,我肠胃不好,我业障重,我明天再忏悔,我下次再来受八关斋戒。这样子就是犯戒。方便,一定要方便他人,而不是方便自己。我一直说,菩萨度人,必须先要自度。自己都没有觉悟,如何帮助别人。包括这一条戒,我觉得菩萨至少要有宿命通,能够看到因果前后的事。不然怎么知道自己的行为是否真的会利益到众生?我们经常好心做坏事,就是因为没有智慧,没有神通。这一点一定要注意。这是有关方便的对象问题。

    第三罪的性质。这一条戒很敏感,因为是直接针对性戒。不像上一条戒,本来就是遮罪,似乎都是轻戒,犯一下问题不大。这一戒要解决在性罪问题上的矛盾,这就很困难。因为性罪的特殊性,只要你做了这些行为,本性就是罪恶。不在乎你有没有受戒、不在乎你有没有皈依、不在乎你信不信佛,一切条件都不谈,只要你做了,就是罪业。所以叫性罪。所以菩萨一定也不能轻视。所以经典上面写了,少分现行,菩萨就算是为了利益他人,我说过有一个底线问题:不能造成自法衰,不能让自己有障碍到修行的违缘。如果只是自己健康受损,钱财损失,那菩萨是应该去承受的。生活上一点点不方便,可以利益到众生,这是菩萨一定会去做的。反过来,如果为了帮助众生,自己的修行都耽误了,那就要慎重再慎重了。所以这里说,少分现行,就是时间短、情节轻、态度正。这是关于情节轻重的认定。

     

    所以菩萨第一要态度正确;第二要方便正确;第三是轻度违犯。这个情况下,菩萨内心是清净的,并没有贪嗔痴慢疑恶见等的烦恼染心,心里满是利益众生的慈悲心、菩提心、智慧心,如果是这个情况,菩萨不犯菩萨律仪,非但无犯,而且还有功德。所以在大乘佛法这里,行为不是第一位,意乐才是首要的。不同于声闻佛教偏注重声口,这一点区别要了解。

    但是很多人看了这段经文,考虑都不考虑,就被表面文章欺骗了。这就成为文字障了。我问过很多人,他们学习完这条菩萨戒,都会说:菩萨只要是为了利益他人,怀着菩提心、慈悲心,少少违犯性罪,是不算犯戒的,反而能生很多功德。他这样子理解,如果他还出去说,那就糟糕了,违犯第四条他胜处法。他漏掉了这条戒律中,最最重要的一个关键点。原文是:于菩萨戒无所违犯。写得很清楚,是不犯菩萨律仪。没说不犯根本律仪、没说不造业。

     

    原来在解释根本五戒的时候,我说过这个问题,不犯戒不代表不造业。造业是一个分分钟在发生的事情,只要我们活着,做任何一件事,都会有业。做善事造善业;做恶事造恶业;做无记的事造无记业。所以我曾经说过,我在开车,压死一只蚂蚁,不犯戒,因为没有看到,不知道;第二没有杀的故意,所以不犯戒。但是造业是一定的,将来也一定会偿还。所以我们在谈标准五戒的时候,就会有两种情况:造业和犯戒。而这一条菩萨戒呢,也同样是有两种情况标准:犯菩萨戒和犯律仪戒。比如为了众生,也确实是为了众生,菩萨少少违犯了性戒,这个时候,虽然不犯菩萨戒,但是违犯律仪戒,也同样是造业。将来产生的后果,也一定躲不过,一定要承受。这就是功德和业障同时得到,因果法则就是这样,不可能善恶抵消的。菩萨将来会得到曾经帮助众生的功德果报;也会遭到曾经少分违犯性罪所导致的因果报应。这就是真实不虚,丝毫不爽。所以很多人的理解就在这里出现偏差,他们以为,只要我是在帮助众生,所以即使违犯性戒,也不会造成后果,反而有功德,将来去佛菩萨面前,还是大功一件。这是绝对的错误。菩萨帮助别人,如果因此造业,将来该有果报,就是承受。该下地狱,就会下去。一定不会因为你是菩萨,对你丝毫宽容。所以菩萨不好当,发心是真实发心,并不是说,如果我怎么样,我一定会怎么样。而是境界真实现前,是选择保护自己,还是利益众生?这才是真正的大考验。

     

    善巧方便,这只能是局限在身语而言,千万不要把意乐也来个权。菩提心,慈悲心,打个折,那就有问题了。所以菩萨虽然在身体、语言上少分违犯性罪,但是意乐一定是清净的。我们一直提到,犯戒五大要件:对象、明知、意乐、方便、结果。具足五点要件,算是犯戒。而判定菩萨是否犯戒,要看发心如何。我们讲菩萨违犯性罪,虽然满足对象、明知、意乐、方便、结果。肯定是违犯了声闻律仪。然而菩萨的出发点,是有菩提心摄持的。有了菩提心的摄持,虽然违犯声闻律仪,但是不违犯菩萨律仪。虽然将来会收到果报,但是也同时在圆满菩提资粮。这是大家一定要记住的。另外,很多人有一种说法,菩萨在犯性罪的时候,意乐是为了帮助众生,不是为了伤害众生,所以不算违犯声闻律仪。我抉择下来,菩萨在帮助众生的时候,一定在意乐上有“伤害”的表现。只是把伤害作为方便、作为手段。但是这个伤害的意识肯定是有的。我们做任何事情,都是由意先主导的。所以两个意乐要分清楚。慈悲是本坏,伤害是行为方便的动机。我们马上会谈到一条,杀生戒。到时候再具体结合实际来分析这个问题。所以这里是概要说明,如果菩萨受了菩萨戒,确实是为了利益众生,在不得已的情况下,没办法的办法,善巧方便,少分违犯性罪,不犯菩萨戒并且有功德。

     

    接下来就是根据十善业戒,分别来抉择少分违犯的实际情况。第一不杀。劫盗贼,劫是抢劫、盗是盗窃。一个是明抢,一个是暗偷,都是贼。他们因为贪心,一心想发财,又不愿意劳动。出于种种目的,要去杀人抢劫,要杀很多人。又或者某人出于种种动机,要去谋杀伤害贤圣众。善知识、长老大德、声闻阿罗汉、独觉和发心的菩萨,这些都是佛门中的宝,因为他们实践佛法,而且有了成绩,对众生是一种依怙,给众生信心和榜样和教育,所以称为宝。我们都知道,杀父杀母、杀阿罗汉、出佛身血、斗乱僧团,这是五逆重罪也是五无间罪。为什么叫无间业,因为这五种行为,将来决定会导致受极大极重的苦报。而且是决定下辈子就立刻受报,不会中间等待一辈子。不会的。因为这些行为是最大最大的恶业,不可能会有临命终时善业现前的情况出现。死后立即受报,不会有善报间杂,所以叫无间业。而且他们下一生一定会堕落到一个叫无间地狱的地方,因为在这个地方受苦报是没有一分一秒休息的时候,很久很久毫无间断得受一切苦楚。由于这两个意义,所以叫做无间地狱,无间业。

    菩萨如果遇到这样子的苦恼众生,他要犯很严重的罪。这个罪严重到,几乎将来就没有出头重新开始的机会了。只要菩萨观察到众生有这个想法,并且真的要去实施了。这里我要说,菩萨一定还需要他心通,不然你怎么会知道呢?杀人犯不会把字写在脸上的。所以菩萨一定是需要一点神通的。没有功夫,是不可能自利利他的。

    其实众生还是可怜,我们都要悲悯他们的。因为他们的脑子里满是贪嗔痴,都是三毒惹的祸。盗贼要去杀人抢劫,这是因为贪心;看到圣人不礼拜反而要去杀害,这是因为痴心;一般杀人放火那肯定是因为嗔心爆发的情况。所以这个众生可怜啊。菩萨就动了心思了:我如果如果断了那个恶人的性命,我会下地狱。那落迦,就是地狱,是造恶的人要投生的地方。菩萨这是在权衡利弊,看到众生可怜,想要去帮他。但是一般的手段已经没法制止,只能用极端的手段。而自己如果去这样做,将来会下地狱。如果不这样做,那么他就要去造更大的罪业,这样他会堕落到更加痛苦的地方去。菩萨一定会发起大悲心,我宁可杀掉这个众生,自己下地狱。也不能让这个众生去做极大的恶,将来堕落无间地狱。菩萨会这样考虑。菩萨这样考虑了以后,开始运用自己的大悲心大智慧,对那个业障众生,用善心或是无记心,这里说明了一定不是恶意,一定不是恶心。这是说菩萨已经发起意乐,将要发起行为方便。这个时候,他会对自己的发心非常明白,并且为了这件事将来所产生的后果,生起极大的惭愧。所以菩萨要正念分明,具足慈悲心、智慧心、菩提心、惭愧心,把那个众生杀害。由于这些因缘,不犯菩萨律仪,而且增长许多功德。我宁可自己下地狱,也不要让那个烦恼众生下无间地狱。现在如果菩萨去杀害那个众生,可能会有一点苦。但是这谈不上恼害,因为和地狱之苦比起来,现在少受一点点苦,将来却能得到长久的安乐。这是菩萨的大慈悲运用,所以非但不犯戒,而且有功德。就好像医生帮助病人开阑尾炎的刀一样,虽然也是开肠破肚,虽然是让病人吃点苦,但是根本目的,还是为了救人一命,并不是为了害人。菩萨用这样极端的方法去帮助人,也是一样的。

    这里还有一个问题可以发掘的。我们不是说,菩萨度众生的底线,是不能造成自己的法衰么?菩萨这样帮助人,造成自己将来会有业报,这不是自法衰么?我想这个问题要从两个方面看。如果是发心的菩萨,他的道业进步衡量标准,是菩提资粮。虽然在现行上看,可能是会有一些障碍,是有些“法衰”,但是实际上却是丰厚了菩提资粮。所以发心菩萨一定会当仁不让,去做利他的事情,哪怕会自己堕落恶趣。这是菩萨发心。如果是解脱发心,一心只想自己解脱,那就一定不能这样做,因为解脱道的衡量标准,就是持好身语戒,清净三业,精进戒定慧,熄灭贪嗔痴。所以对他们而言,身口意业清净无犯是第一要务,那么这样的情况,就不能去做。

     

    暴恶众生将犯极大错。菩萨夺其性命,阻止他造恶,不犯菩萨律仪。又如果菩萨,看到有权势的人。如果这些有权势的人对众生很不好,上品暴恶,那就是说这个人是个君,是个残害生灵的人。他对人民、对部下非常严苛,弄得民不聊生。他们对于众生,没有感情、没有慈悲、没有爱护。专门去做一些伤害老百姓的事,菩萨遇到这样的情况,生起怜悯心、慈悲心。这些拥有大权利的人啊,没有智慧,没有慈悲,对老百姓这样残忍,造了那么多的恶业,比如以前的一些军阀,君。菩萨会很怜悯他们,为了阻止他们继续造恶,菩萨会把他们废除、贬低、下放。这种情况,虽然表面上看是在与人为恶,但是菩萨这样做,却是利益保护了广大的众生。菩萨心里想:宁可自己生嗔心,去恼害他、废除他。在保护众生的同时,另外也是在方便保护这些大权势的人,不让他们继续造恶,不让他们得到恶报。这一条,昙无讖在翻译菩萨戒的时候,省略了。玄奘法师翻译《瑜伽师地论》就把这条戒翻译完全了。这条戒不多展开,就说到这里。以上两断,都和杀戒相应,一是用杀生手段阻止暴恶,一是用废黜手段阻止暴恶。菩萨使用的方便都是杀生和恼害众生。但是由于菩萨从本质上利益了这些暴恶的人,也同时利益了大多数的众生。所以站在菩萨戒的角度,不犯菩萨律仪,还会生起很多功德。

     

    菩萨见到盗贼,抢夺他人财务。比如有人盗窃三宝物,偷寺庙里的东西。把庙里的东西偷出来,然后去任意挥霍,去消费。菩萨对他们并不恼恨,反而生起怜悯心,想要去救度他们。用尽一切方便办法,让他们把这些财物返还出来,不要拿去自己花费。因为盗窃三宝物,这个罪过很重,业报也很重。所以菩萨千方百计不让他们造这个业。然后把这些财物,物归原主、完璧归赵。寺庙的财产,送还给寺庙。出家人的东西,送还给出家人。有情众生的东西,归还给有情众生。

    又或者,菩萨见到众主、园林主。管理僧团公共物品的,称为众主。管理寺院佛塔物品的,称为园林主。这是我在书本上找到的解释。我的感觉,按照现在的说法,可能就是出家人中的住持,和寺院管理的委员会主席这样的人。一个管理出家人的事物,一个管理寺院的日常事物,大概是这个样子,总之都是寺院里能够作主,拿主意,作决定的人。他们把公共的产业,当作自己的私人物品。这个就是贪污哦,用现在的话讲就是利用职务之便,损公肥私。又或者并不肥私,而是毫无珍惜,铺张浪费,想怎么用就怎么用。就好像是在公款吃喝。菩萨遇到这个情况,肯定要观察思维。因为三宝物属十方,偷盗三宝物、偷盗十方物。这是一切偷盗行为中,最严重的情况。菩萨深知因果。有一句话很有道理的,菩萨畏因,众生畏果。为什么呢?众生总是害怕不好的事情发生,但是他们看不到任何不愉快的经历,都有过去的因缘,这个因缘一定也是自己造成。不过众生看不到那么远,遇到境界了,总是想着怎么让自己舒服一点,让自己快乐一点,完全不考虑后果。这就是众生畏果。畏惧果报。而菩萨呢,深明因果。知道自己所遭受的一切苦难,都是曾经自己所造作的业。所以菩萨做每件事都很小心,都要看清楚因果,想清楚戒律。因为稍有不慎,一旦自己贪嗔痴发作,任何行为和心态,都会导致将来的果报。所以菩萨深畏因果。看到这些人随意使用庙里的东西,随意把属于三宝的物品拿来变成自己的东西,一定会为他们担心,为他们起慈悲心,不希望他们会因为这些行为,导致将来长时期的痛苦果报。我们可以想想,盗用三宝物,很容易下地狱啊,或者受长劫贫穷的果报。菩萨因为这些缘故,想一切办法让那些人离开管理岗位。这样他们就不能利用职务之便做坏事了。上一条是菩萨从盗贼手里,把赃物抢夺走;这一条是菩萨从无德寺主手里夺取权利。虽然都是不与取,但是本着利他的本怀和实际防他行恶的方便,菩萨不犯菩萨律仪,并且还会生诸功德。不过菩萨呢,做这些事情一定要有功夫,如果没有他心通,没有宿命通,误会了寺主的密义,那就又要背因果了,所以凡事要量力而行。

     

    杀盗讲完了,接下来是淫戒。出家人自然是不淫的,一切淫不行。因为毕竟现的是出家像,你再是菩萨,如果我们出家人结婚,肯定不如法。所以这一条是对在家人说的。如果是一个在家菩萨,他遇到一个异性。对于这个“母邑”,没有确切解释,历史上没有流传下来。所以有很多猜测的意见,但是看起来都牵强。我也猜一下,这个邑,通假“悒”字。意思是忧愁不安,这样一来,句子就可以解释成遇到一个异性,他很忧愁。为什么忧愁呢,她还没有依靠。就是没有找到自己的另一半。这是说明异性的身份。这里有一个潜在的话题,就是关于不邪淫的判定。一般我们理解不邪淫,都在考虑时间、地点、关系等等因素。其实在经典上面关于邪淫的解释,完全是考虑对方的身份问题。有二十种情况的异性,是不能接受的,否则就犯邪淫。二十种人,归类为几类:未能独立生活的未成年人、有婚姻关系的人、法律道德和宗教因素不允许和她交往的人。大概就这几类。这个在基本五戒里面,就是这样规定的。所以在这条菩萨里,会特别注明:现无系属,就是说已经成年、生活独立、没有婚姻关系。这个人看到菩萨,动了心,一心就想和菩萨结婚,或者是想和菩萨发生关系。菩萨遇到这种情况,心里会想:她的欲望那么强烈,她那么喜欢我,如果我拒绝她,她肯定会心生忿怒。然后会作出很多不好的事情,伤害别人,伤害自己。菩萨如果能够随顺她的意愿,就能令她欢喜,方便接引让她皈依到佛法里。用善巧方便的智慧,令她安住在善法中,慢慢学习正道,熏习正法,慢慢培养善根,让她出离恶法。在家菩萨如果是出于这样的考虑,那么他就以慈悲心、怜悯心、接受这个女人。菩萨如果这样子做,虽然是在行非梵行,但是不犯菩萨律仪。当然,这一条戒律,对于出家菩萨而言,就不允许。因为有摄律仪戒的要求,一切非梵行都不许可。这个出家众,指居士二众以外,其余五众。只要是出了家,受了出家戒,那就不允许再有非梵行。一定要守护清净,宁舍生命,不舍净律。

    这里呢,我想稍微作一点展开。菩萨必要护持自己的七众别解脱律仪。一般我们就说杀盗淫妄酒。我记得在宗大师的传记里曾经提到。宗大师是密宗格鲁派的祖师大德,他为了护持自己的比丘戒律,放弃即身成就的机会。而是中阴成就。你说我们每个学佛的人,谁不愿意快点成就呢?宗大师就为了护持自己的戒律,宁可在中阴成就。所以持戒重要,可见一斑。又我以前接触西藏他们的修法。有一些仪式,必须要饮酒,无法用别的东西代替。这是一个程序,没法省略。但是饮酒又会违犯戒律。他们的做法就很方便:就用嘴唇抿一口。不咽下去,然后用毛巾擦嘴,把酒吸出来,然后漱口。这样既完成了程序中饮酒的必要一环,又规避了咽咽是罪的犯罪要件。这些都是严谨持戒的活生生的例子。

     

    如果菩萨见到很多有情众生遭遇急难,千钧一发危难关头。比如牢狱之灾,被人捆绑;又比如这些众生有情,有人要把他们的手脚砍断、把鼻子耳朵眼睛挖掉。这些都是性命攸关的事。菩萨为了这些众生,想要解脱他们的苦难。如果菩萨自己遭遇这些苦难,他是不会为了自己而去妄语的。所谓宁舍生命,不舍正法。而菩萨为了解救有情的危难,菩萨会说一些假话、违心话、妄语。说这些谎话,目的是为了解救那么多有情众生的危机。菩萨不会为自己考虑去说假话。他一定是观察有情的利益,只要是能够帮助有情众生离苦得乐,远离一切恶法,修行善法。而且还要确定,自己没有杂染心、没有烦恼心,纯属是为了解救众生的苦难。如果菩萨有私心,那就是有染污了。覆想,就是隐藏自己的思想,隐藏

  • 瑜伽菩萨戒 讲稿五

    2011-03-09 04:56:11

    瑜伽菩萨戒 讲稿

    第五讲  瑜伽菩萨戒·轻戒

    上次讲了四重他胜处法,首先回顾一下。第一条多欲贪求名闻利养,自赞毁他;第二条自己有条件作布施,别人有求,吝啬不给;第三条嗔心打骂有情,人家主动上门有诚意来解决问题,非但不摈弃前嫌,而且还继续嗔恨着不依不饶。第四条菩萨犯了理论错误,或者自己犯错,或者盲信盲从,菩萨宣说相似正法,诽谤菩萨正法。这是菩萨戒开示的四条他胜处法。如果我们受了菩萨戒,对于其中的一条,乃至于四条。具足犯戒要件,多次违犯,不生惭愧心,还十分乐意,最最要紧的,不但不知道自己错了,还认为自己做得对。这就算是破了戒,失去了菩萨戒体。这辈子都无法证得菩提圣果,也无法积集广大菩提资粮。一句话,就再也不是菩萨了。如果还想再重新做回菩萨,就要重新受戒。菩萨戒的根本,是菩提心,如果舍弃了菩提心,舍弃上求无上佛道的决心,舍弃下化无量众生的慈悲心,就等同于舍弃了菩萨道,也就舍弃了菩萨戒。失去菩萨戒,就是这两个原因。除此以外,菩萨戒一受永受,一得永得。将来生生世世中,虽然我们可能忘记了前世的记忆,但是由于菩萨的自性清净,所以一定不会犯大错。等因缘成熟,或者重新举行仪式,或者发起前世记忆,菩萨将会再次持菩萨戒。这只是捡起旧时的功课,并不新受新得。这就是前一次的学习内容。

     

    今天开始,进入轻戒部分。我上次说过,四十三条轻戒,障碍六度四摄,属于摄善法戒和饶益有情戒。我们首先来看,障碍布施波罗蜜的几条轻戒。第一条不供三宝戒。

    若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,于日日中,若于如来,或为如来造制多所;若于正法,或为正法造经卷所,谓诸菩萨素呾缆藏,摩呾理迦;若于僧伽,谓十方界已入大地诸菩萨众,若不以其或少或多诸供养具而为供养,下至以身一拜礼敬,下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德;下至以心一清净信随念三宝真实功德;空度日夜,是名有犯,有所违越。若不恭敬懒堕懈怠而违犯者,是染违犯。若误失念而违犯者,非染违犯。无违犯者:谓心狂乱;若已证入净意乐地,常无违犯。由得清净意乐菩萨,譬如已得证净苾刍,恒时法尔于佛法僧,以胜供具承事供养。

     

    不供三宝戒是障碍施度七戒的第一条,因为三宝是一切佛法的根本。我们讲布施和供养,作为佛弟子,首先就要供养三宝。所谓究竟施,就是用自己的身家性命,欢喜布施供养三宝,毫无吝惜。菩萨受了大戒,持戒清净。在每一天中,都要恭敬礼拜。礼拜佛、礼拜佛塔、佛寺;礼拜法、礼拜经律论三藏;礼拜僧、礼拜十方世界登地证果圣僧众。

    日日中,就是每一天每一天,都要做到。制多,有的翻译,叫支提,是一个单词,就是我们俗称的佛塔(浮图)。支提与佛塔有区别,如果塔里装着舍利,称为浮图;没有舍利,称为支提,这一点知道一下就好。佛陀在世的时候,要供养礼拜佛陀;如果生在边远地区,或者佛陀已入涅槃,那只有礼拜佛像、佛塔、佛寺。和礼拜佛陀的功德是一样的。

    礼拜正法,法就是真理,宇宙间世出世间的真理。真理是没有形体的,我们通过种种说法,种种经典,都只是告诉我们真理如何获得,获得真理的重要性,真正的真理,是需要靠我们每个人去亲自证明的。所以礼拜法,要在世间找寻一个法的形象代表,那就是经、律、论三藏。礼拜经典也就是礼拜真理,礼拜法。

    礼拜圣僧团,僧有凡僧俗僧,比如证果的圣人,登地的菩萨,那些都是具大功德的成就者。比如我这样的,粥饭僧人,只是形似佛的形象,根本与凡夫没有两样。也有习气,也有烦恼。但是我们去恭敬礼拜出家人,礼拜长老师傅,都还是要怀着恭敬的心,因为我说过,菩萨都是示现的。菩萨不会经常闪着金光出现在世人面前。我们要像供养佛陀一样的恭敬,来供养僧团。

    我们礼敬佛像要和拜真佛一样。礼敬经典就和礼敬真理一样。礼敬僧人就像礼敬菩萨一样。礼敬三宝,这是每天都要做的功课。怎么样来礼敬呢?要具体做哪些事呢?

    要准备种种资具,一般就是衣食药具,提供给僧团必要的物品;恭敬法宝;打扫修补佛塔。这些都是供养。对于佛塔的供养,比如我们扫塔,修塔;对于法宝的供养,原来都提倡印经,但是很多经典已经泛滥,直接导致恭敬心的丧失。所以我提议,我们要善待已经印刷成册的经书,要流通给需要的人。而不是随意丢弃,随意毁坏,恭敬心没有,花钱再多也没有意义。供养出家人,那也是要看出家人有什么需要。不在乎多少。比如我们扫塔,年轻人可以多扫,年纪大了可以少做些,关键是恭敬心。有了恭敬心,只要尽力,多少都可以。一般我们佛教供养三宝,有十大种类:香花灯涂果、茶食宝珠衣。一般我们在佛台上,都是供这些物品。这是第一个礼敬方法。

    第二个礼敬的方法:礼拜。如果没有条件天天作供养,比如居士在家。我一般不提倡居士在家里供太多佛像,家里有条件就供,没条件就不要供,不要攀比。家里毕竟是生活场所,不是修行道场,千万不要把家里搞得太修行。所以家里如果没条件,那就去庙里拜,去庙里诵经、礼拜、布施、供养。有师傅带着大家,那就一定不会错。所以家里如果没条件天天修供养,那礼拜总可以吧?再没有条件,家里可以找干净的地方放一本经书。现在很多经书里都带着佛像。你要拜,就把经书请出来,每天拜一下。不在乎多少,只看有没有恭敬心。只要有恭敬心,每天哪怕只礼拜一次,也可以。

    第三个礼敬的方法:赞颂。我们平时唱的赞佛偈,都是一种赞颂。“天上天下无如佛,十方世界亦无比。世间所有我尽见,一切无有如佛者。”每天拜佛的时候,念这些偈颂都可以。这些赞颂很多,现成的在功课本上都有,一般我们只要学会八大赞,也就足够了,佛宝赞、法宝赞、僧宝赞,都要学会。还有一些小赞,编辑收录得比较全有一本《禅林赞集》,里面的赞偈有百多首。有机会我们都可以学一学。

    第四个礼敬的方法:随念。随念三宝真实功德。随念不是持名,但是也可以用持名的方法。随念,就是一次一次相续我们的念头,使得念头保持在我们设定的课题上。这是一种修禅定的方法。一共有十个课题可以随念。一般我们用其中六个,念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。念他们的功德。我举一个例子,佛随念。我们在修佛随念的时候,当然还是找一个清净的地方坐好,然后心里面念:世尊是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善行、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊。这样不断念诵,会引发信心和喜悦。依着喜悦,会引发禅定。法随念:法是世尊所善说的、自见的、无时的、来见的、引导的、由智者各自证知的。僧随念:世尊的僧团众是善行道的,是正直行道的,是真理行道的,是正当行道的,四双八辈证果的圣弟子众,是可供养者、可供奉者、可布施者、可合掌礼拜者,是世间无上的福田。这是关于三宝随念的方法。我们每天要礼敬三宝,可以念诵三宝赞偈,忆念三宝的功德,礼拜顶礼。有机会有条件也可以多行供养。顶礼、布施,这是身供养;赞颂,这是口供养;随念,这是意供养。每天如果能够用身口意来供养三宝,功德很大。

    心一清净信,这就修到一定的程度了。当你的心,随念三宝真实功德,会导致欢喜和禅定。禅定,我们说过,就是降伏五盖:贪嗔掉举昏沉疑。当你的心中,没有贪、没有嗔、没有散乱、没有瞌睡、没有怀疑,那你的心是多么清净。到那个时候,心中完全就是清净和信心。这就叫做心一清净信随念三宝真实功德。这个信,就是清净信。是最坚固的信,最真实的信,最清净的信,最智慧的信,永不退转的信。我们所有的已经皈依三宝的人,都要这样做。每天都要做。如果哪一天,我们或者太忙,或者偷懒,忘记了三宝。那么这一天一夜,就算是白白浪费了。首先没有布施、也不精进、没修行、没智慧,直接影响六度。这就犯戒了,违犯了第一条菩萨轻戒:空度日夜,是名有犯,有所违越。有犯是有违犯、有违越是有违背、有超过底线。

     

    很多人拜佛不会拜,但是呢又很喜欢争论。有人说,拜佛就是心里有佛,心里有佛,看到佛就不需要顶礼。又有人说,拜佛的时候,看到佛像,必须观想成真正的佛,真实的佛陀站在面前,接受我们大众的顶礼和供养。要我说,这两种说法都片面。我们既要心里有佛,又要如理如法,顶礼三宝。心里有佛这是慧,顶礼三宝这是福,福与慧,丢掉了哪个都不好。所以我们平时常常讲,福慧双修,就是既要心里有佛,又要如法顶礼供养。这才是真正的会修行,会做菩萨。

     

    这里可以扩展一下,关于三宝,有很多经论的疏钞(华严经疏钞)里面,有不同的解释。所谓一体三宝、别相三宝、住持三宝等等。其实就是对三宝的理解层面有深浅而已。有人把佛理解成释迦牟尼佛,上座部佛法就是;也有人把佛理解成三身,那就是大乘佛法的理解;还有人理解把寺院里的佛像,当作佛宝,也种理解也有。比如我们拜佛、供养佛;虽然对佛像礼拜,刚才说了这也是必要的,不能说他是泥塑,就不礼拜。我们虽然不是拜像,但是心里有佛,我们就是在拜佛。拜的就是真实的佛陀。所以佛像就是住持佛,觉悟就是一体佛。两个都重要。这就好像我们礼拜法宝,拿个经典放在桌子上天天拜,也是供养。身体力行自己亲证、自己觉悟,也是供养法宝。究竟而言,法宝就是真理。文字只是表述,是真理的载体而已。但是没有文字载体,我们无法学习佛法,更无法证到真理。所以真理、经书都很重要。还有僧宝,可以是圣僧、凡僧、僧团、菩萨僧。我们供养的是清净僧团,不是个别人。我们有时候不注意,说我皈依了某某法师,这是不对的。他是我们的皈依师,但我们是皈依三宝,不是皈依他个人。你们顶礼和尚,一定是因为和尚穿了袈裟,示现佛的形象。如果我还俗了,换上俗人的衣服,你们也不会来拜,一个道理。所以大家记住,我们皈依僧宝,是皈依所有依照佛陀的教法出家,实践佛法的清净大众。所以真理是要,表象也要,这就是色不异空,空不异色的意义。这条戒里举佛塔、佛经、僧团,也就是我们刚才所说的住持三宝。有一句话叫睹物思人,如来真身我们是见不到,但是我们可以对佛胜迹、对佛造像、对佛制多供养礼拜。法宝即佛陀亲证、亲说、弟子亲习、亲传的教法;看到经书,就想到这是佛陀亲口说的,这是多么温馨。僧团就是外显佛的形象、内习清净教法的出家僧团,还有先知先觉已经登地能证圣道诸大菩萨众。所谓无事不登三宝殿,菩萨在三宝门前,哪怕一瞬间都不会忘离舍弃,必然尽其所有而作供养。虽然表面上看,是在拜像,心外求法。所谓借假修真,依相起修。只要有至诚净念恭敬之心,就是真正的供养,会供养。

     

    皈依三宝,是佛教中最最重要的一课,我们自从受了三皈依,就代表了已经种下善根种子。皈依佛不堕地狱;皈依法不堕恶鬼;皈依僧不堕旁生。所以皈依是我们学佛路上的第一步,也是很重要的一部。哪怕将来受五戒、受八戒、受沙弥戒、受比丘戒,一开始都要皈依三宝,因为只有皈依三宝,才是一切功德的立足处。福慧双修也好,知恩报恩也好,我们既然受了三宝的恩惠,那就要时时记忆三宝、供养三宝。一方面是时刻把三宝放在心里,这是修慧,一方面是时刻把三宝恭敬,这是修福。培养福慧,每天都多少积累一些,就好像种树,每天浇浇水,施施肥。日积月累,时间长了就丰厚了。所以勿以善小而不为,勿以恶小而为之。每天一礼拜,一赞叹,包括寺院吃饭时念供养偈,一点一滴,都要学会把握,不要错过。如果我们作为佛弟子,对于三宝没有信心,不行供养,那是太不应该了。就好像路过宝山,空手而归。这是太可惜的事了。

     

    接下来是严重程度的认定。如果是因为不恭敬、懒惰、懈怠这些原因,导致的违犯。这些都是烦恼,所以是有染违犯,是比较严重的情节。因为不恭敬、懒惰、懈怠,这些习气积累久了,就会导致信心不足,那就会动摇正信根本,发展下去,会导致触犯更为严重的戒。按照《披寻记》的说法:“摄事分里明确说到:对于三宝不恭敬,那是因为对于佛法僧宝无敬无惮。对于佛说的话不往心里去,不遵照执行。肆无忌惮,没有警觉心、恐惧心,这是不恭敬。无有羞耻、不乐所学,这是懒惰懈怠。是没有羞耻心的表现。这些行为都是由轻慢心所生。”所以染违犯,是比较严重的犯戒情节。信为道源功德母,长养一切诸善根。所以这一条戒如果有染违犯,那就太不可原谅了。

    如果是太忙了,或者无意间错过。并不是故意的,是无意的。不是由轻慢心引起,不是由于烦恼所导致,而是由于偶尔忘失正念,那就是无染违犯。属于比较轻的犯戒情节。

     

    接下来是免责条款,如果是内心狂乱,疯癫了,那他不供养三宝,不犯戒。他无法控制住自己的身口意,不算犯戒。还有,如果已经是证得法眼净的圣者,他们已经亲证了真谛。内心有圣智,有清净的智慧,所以心清净,意乐也清净。恒时恭敬三宝,不会怀疑三宝,所以他们是一定不会犯这个戒的,永远也不会。大家对于声闻果的四双八辈可能不熟悉,证得初果的人,成就四种不坏净信。因为他们是亲眼见到真理的人,所以对于佛、对于法、对于僧、对于戒。恒时具足信心,不会动摇。只要证得初果,必然就不会再退步。就好像已证入净意乐地,得清净意乐菩萨,一样不会退步。他们对于三宝的信仰,就好像我们看到太阳,我们看到月亮那样,真实不虚,毫无动摇。菩萨呢,从内凡入见道,得无生法忍,这时候内心清净,远离一切戏论。到极喜住,极喜,就是极大的欢喜,这就叫做净意乐地。

     

    这里还有一个胜供具的概念,最为殊胜的供具。我们可以有两个理解,一个是这些圣弟子,本身亲证了真理,自然会把自己最好的东西拿出来供养三宝。就好像妈妈爱护自己的孩子一样,无私奉献,不会小气。另外一层意思,诸供养中,法供养最。佛陀说过,最大的功德是什么?供养一百个恶人,不如供养一个善人;供养一千个善人,不如供养一个持五戒的人;供养一万个持五戒的人,不如供养一个须陀洹;供养一百万个须陀洹,不如供养一个斯陀含;供养一千万个斯陀含,不如供养一个阿那含;供养一亿个阿那含,不如供养一个啊罗汉;供养十亿个阿罗汉,不如供养一个辟支佛;供养一百亿个辟支佛,不如供养如来应正等觉(《四十二章经》)施如来应正等觉不如施佛及随佛大苾刍众。施佛及随佛大苾刍众……不如尽形志心归依佛法僧。尽形志心归依佛法僧不如尽形不杀生不偷盗不淫欲不妄语不饮酒。尽形不杀生不偷盗不淫欲不妄语不饮酒。不如有人于十方世界。遍一切处行大慈心饶益众生。离诸分别心无相故。所得果报胜前果报。(《文殊师利发愿经》)所以大家要以清净心、恭敬心、信心、菩提心、慈悲心来供养三宝。用这些心来做供养,叫做胜供具。佛陀的圣弟子,恒时具足这些心,所以一定不会犯戒。

     

    因地菩萨不行供养,赞叹,那是有可能因为猛励的不信烦恼所障碍,退失信心,就极与痴心相应,如果不警觉,再任他发展下去,就会很容易涉及到重戒之第四戒。所以我们要谨慎,现在有一些偏激的说法,片面强调自性三宝,遮隐僧宝功德,强调不必入寺礼拜、不必如法供养。这是断人慧命,造极大恶,于此当知。虽然,在家独修有一定的作用,然而在庙里共修有几大优异特点,这是在家独修所不能具备的。

     

    第一、在庙里共修,可以帮助自己去除习气。在家共修,我喜欢念、喜欢唱、喜欢静、喜欢动,一切都可随性。在庙里就不行了,一切必须听从常住安排,而且要与大众和合,这对于个人习气的纠正,是有极大好处的。所谓恒顺众生,大众中让自己随顺,这本身也是学修忍辱的机会。第二、在庙里共修,可以提供布施供养的机会。在家共修,做种种供养,只能一人分享。不若在庙里服务,哪怕扫地、洗碗,只要稍作奉献,那就能使大众得到利益。此中差距,不言而喻。所以要想培养福报,还得进来庙里,为大众服务,为常住服务,众生欢喜佛菩萨欢喜。第三、在庙里共修,可以学习菩萨精神。每个寺庙都有当家的师傅。他们放弃了自己修行的时间和机会,提供平台,服务大众,成就大家。这就是菩萨精神。我们除了要精进努力,不辜负他们的辛劳。更要看在眼里、感恩在心里,这也是在家独修所无法达到的。所以,学佛需要精修,也不能片面否定共修功德。大家应该多进寺庙,动静结合、福慧双修才是最好。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,有其大欲而无喜足,于诸利养及以恭敬生着不舍,是名有犯,有所违越,是染违犯。无违犯者:谓为断彼生起乐欲,发勤精进,摄彼对治,虽勤遮遏,而为猛利性惑所蔽,数起现行。

    第二条轻戒,不舍名利戒。菩萨受了戒以后,安住在戒,用功修行。但是他的贪欲心非常大,没有满足。不知足,那就是“求不得苦”。已经吃喝不愁,已经有了足够的条件修行,还在说求不得苦,抱怨,不知足。抱怨名闻利养不够多。“怎么给我的供养才这一点点,怎么礼拜我的时候手掌也不翻”,心里就生了烦恼了,而且这个烦恼一直就在那里,丢不掉,放不下。那就是违犯了这一条菩萨戒,是因为烦恼导致的违犯。什么烦恼?贪烦恼。菩萨对于世间名闻利欲贪著不舍、无有厌足。所谓无欲则刚,欲生诸烦恼,欲为生苦本。若不能舍弃利养恭敬的大贪大欲,心里面老是有这些想法,供养不够多,名气不够大,那菩提心就没有了。也就谈不上上成下化世出世间的修行。所以是第二条戒。

     

    但是毕竟因地菩萨,都是凡夫身,没有得无生法忍(观诸法无生无灭之理而谛认,安住不动心。)还有先天烦恼习气种子在。这个不需要避讳的,只要是凡夫,每个人都有。如果没有贪嗔痴三毒,也就不会有六道轮回。菩萨为了断除根深蒂固的贪欲,他肯定先要下定决心和意愿,生起欲乐。然后就要发起精进,特别强力的精进。信愿行三,缺一不可。信具足,愿也有,接下来必要行跟上。光有信愿,不行是不会有成就的。要学习佛法,收拾对治大欲无喜足的贪心,对治这个烦恼。

    但是毕竟是根烦恼,根本三毒烦恼,那是有道理的。因为这个三毒烦恼,埋藏得很深。只是用理论学习、坚持持戒等等这些手段,都不可能有效。哪怕你得到了禅定,都只是暂时解决问题,把烦恼压制住,无法根治。只有证得慧果,圆满证得慧果,才能从根本上解决三毒烦恼,就是斩草除根必要在圆满果地。所以因地菩萨虽然精进学习,积极对治,但这个欲来的时候,非常猛利,力量很大,仅仅靠意志力不够。总难免会被烦恼遮蔽,而且会经常被烦恼战胜。不过由于我们已经有了斗争的意识,知道这是一定要消灭的,只要有对治的态度,那就算不犯戒了,可以屡败屡战。如果连对治的态度都没有,那就很不应该了。所以无违犯的情况,意思是虽然努力克制,然而敌不过与生俱来,猛励发起的根本烦恼,这是对初发心菩萨作饶益,以资鼓励。

    根本烦恼是与生俱来,不但是出生前就有,自从我们上辈子命根的终结,这辈子在母亲肚子里结生的时候,三毒烦恼就已经在这一世发生作用。所以这是很难拔除的。仅仅依靠持戒和禅定,是无法解决根本问题的。我们平时说种子生现行,现行熏种子。烦恼种子,爆发以后导致做坏事,等你做了坏事,又熏成种子,落下因果。这叫种现熏生。持戒的作用,是不让现行爆发,就是不要因为烦恼种子爆发,再做坏事。不做坏事,也就没有新的恶业造成。这是戒律的作用。禅定,是控制种子,不让他现行,不让种子爆发。但是这两种手段,都无法对先天的烦恼种子产生作用。只能像是消防队和防火墙那样,消极防范。只有证得了圆满果地,那才是真正的解决烦恼问题。所以说,证了果的圣人,不会犯戒。因为他们连烦恼种子都没有,又怎么会生现行,做错事呢?就是这个道理。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,见诸耆长,有德可敬同法者来,憍慢所制,怀嫌恨心,怀恚恼心,不起承迎,不推胜座。若有他来语言谈论、庆慰、请问,憍慢所制,怀嫌恨心,怀恚恼心,不称正理,发言酬对,是名有犯,有所违越,是染违犯。非憍慢制,无嫌恨心,无恚恼心,但由懒堕、懈怠、忘念、无记之心,是名有犯,有所违越,非染违犯。无违犯者:谓遭重病;或心狂乱;或自睡眠他生觉想而来亲附,语言谈论、庆慰、请问;或自为他宣说诸法论义决择;或复与余谈论庆慰;或他说法论义决择属耳而听;或有违犯说正法者,为欲将护说法者心;或欲方便调彼伏彼,出不善处,安立善处;或护僧制;或为将护多有情心而不酬对,皆无违犯。

     

    第三条不敬耆长戒。如果菩萨,看到一位年长的尊者。这里用耆这个字,六十岁以上称为耆。长,就是长老,首先要求戒腊高,受戒时间长,有德行,有道德,有修行,有境界,值得尊敬的人,称为尊者。同法,就是也是学习佛法,有正知正见的人。遇到这样一位年纪大,有道德,有修行的老参前辈。菩萨心里满是骄傲傲慢的心态,嫌弃、仇恨、忧恼,反正是不欢喜。一般我们遇到年纪大的人,在车上要让座,要礼让。寺庙里面,遇到年长有德行的人,我们也是要顶礼,要敬礼。一般我们佛教的僧团内部,有这样一种规定。我可以稍微透露一点出家人内部的事情,一般是不能对外说的。今天机会难得,大家要听仔细。我们每个出家人受戒的时候,都会有一个时间,我们对于自己受戒的时间,要牢牢记住。以后在外面遇到出家人,我们一般就会先报受戒的时间,看看谁持戒的时间长。先比受戒的先后,受戒早的,坐在前面的位置,受戒晚的,就坐在后面,待遇就差一等。比完戒腊(戒蜡:每年聚集,看个人行持成绩,用蜡人作称量标准。)就是出家受戒的时间长短,然后再比年纪大小。所以这里讲有德可敬有德耆长,就是年纪也大,修行也好,出家时间长,德行广大,这样一位大德前来,按照印度的习俗,应该站身来,迎接。把好的座位让出来,并且礼拜供养。如果菩萨怀着骄傲傲慢恼害忿恨的心,不站起来迎接,不准备好的座位,那就有问题了。

     

    这是不敬同法耆长一半,还有另一半:不称正理酬对。如果有同辈分的,师兄弟之间,彼此对话,或者有事来说,或者有吉祥的事情来祝贺,或者有什么事情来问答。也同样是怀着骄傲傲慢、嫌弃、仇恨、忧恼。如果菩萨不好好说话,不用柔和美好的言語,不随顺正理来说话。这两种情况都不对,无论对方是有德行的长辈,还是同道平辈,只要怀着憍慢、嫌恨,恚恼这样的烦恼心,不好好供养、不好好应答,这样的态度就是犯戒有罪。而且是比较严重的有烦恼染污的违犯。

     

    布施有三种:财施、法施、无畏施。菩萨见到善事,有利于自己修行和利他修行的事,必然会自作、教他作、见作随喜、赞叹他作。这样不但能增长自己的善业,而且能摄受善友。所以布施是六度之首,同样也是四摄法之首。菩萨见有德同法,当勤行布施、供养。生恭敬心、重视心,称理发对。若怀憍慢心,嫌恨心,忿恼心,不起承迎推座,那就失去了一次布施的机会。如果菩萨不知对方来意,不敬不施,那都不是菩萨应该有的态度。面对别人发言请问,还是依然染心不答,不好好酬对。那就是染违犯(由憍慢、嫌恨、恚恼烦恼所起)。

     

    接下来是无染违犯,就是没有烦恼的情况,心里没有憍慢、嫌恨、忿恼。而是由于懒惰、懈怠、忘念、无记心,对耆长不敬,对同法不理,这也是违犯,可不是染违犯,所以情节较为轻些。有时候我们法务忙,比如打水陆七天七夜;诵华严经几十天;身心疲惫。这个时候有耆长、同法来了,偷了一下懒,放了一下逸,忘了正念,心里虽然没有坏心,但是也没有恭敬,行为上也没有礼貌,那也是犯了这条戒。属于情节较轻的无烦恼染违犯。

     

    无染违犯,列举了四种心:懒堕、懈怠、忘念、无记之心。前三种心,是放逸;无记的心,是无知。关于放逸的三种心中,忘念是放逸因,懒惰懈怠是放逸果。我们现在还有懒惰懈怠的习气,很容易就偷懒、放纵自己。这个时候,特别是起烦恼的时候,正念是非常重要的对治手段。正念提起,烦恼就不容易发作,不要小看正念的力量。由于失去了正念,所以才会懒惰懈怠。所以这三种心,都属放逸。无记心,就是谈不上善与不善,心里一片空白,没有觉慧,没有觉察,他没有这样做,没有故意想也没有故意不想。叫做无记。所以,有轻慢烦恼的犯戒称为染违犯,懒惰懈怠忘念无记心的犯戒称为无染违犯。

     

    如果菩萨客观上有困难,没做到,那就不属于犯戒的情况了。比如重病,躺在床上都起不来了,或者高烧神智糊涂。有大德来,菩萨没起身供养,那就不属犯戒了,因为身不由己,制戒也要讲道理,客观上确实有困难,那是不属于犯戒的。还有,心狂乱,不辨是非,连人都认不出来了,那也不犯。又或者菩萨正在睡觉,来的人不知道,还在和菩萨说话。菩萨不理不睬也是正常的。

     

    还有,正在为别人说法的时候,正在讲解佛法、讨论佛法。这个时候,正在场面上。这个时候,大德来了。我没有起身去做迎接,这也不算犯戒。这里有两个缘故,第一场面上的事情,必须以大局为重,那么多人等着,不可以把大家伙扔下,自己跑出去。第二也是对法的尊重。所以这个情况,也不算犯戒。又或者这时候,正在和别人谈话,谈论值得庆慰的事,走不开。又或者别人正在说法,菩萨正在认真听讲。这种情况也不犯戒。这个不难理解,别人正在说法,菩萨听经听到一半,起身去欢迎同法,去恭敬大德,去和别人谈话了。那就违反讲法的秩序了,变成扰乱课堂气氛了。所以,在听经的时候,看到有大德来、同学来、相识的来、有别的菩萨来,为了保护说法者的相续,为了维持讲坛的秩序,菩萨不站起来恭敬、迎接同法大德,那也不算犯戒。

     

    又或者大德同法来的时候,你心里有利益他人的目的。以这种故意不理睬的方式,方便调伏别人的烦恼。这样能让别人从烦恼中,从不善解脱出来;回到善处,住在清净处。如果是这样的心思,这样的目的,也不算犯戒。

    又或者,要维护僧团的制度。佛陀规定,每个地区的僧团,有自主决定一些事情的权利。因为佛陀在印度,印度有印度的风俗。佛教传播到中国,中国又有中国的风俗。一南一北不同地区,风俗习惯都不相同。所以在一个地区的僧团,就有权利做一个决定,让这个地区的人们来共同约定,共同遵守。比如每个讲堂都有每个讲堂的管理条例。某个地方有这个条例,那也不能违犯。僧制还有身份的问题,比如来的菩萨是等觉位菩萨,他现个在家人的像;而这个新菩萨,是出家人,现出家人的像。那在人多的地方,如果出家人给在家人顶礼,就会有人非议。除非这个菩萨是大家公认的,比如弥勒菩萨,虽然穿天衣,没有现出家像。但是大家谁都知道,他是补处佛。我给他礼拜,大家不会奇怪。反过来,如果我一个出家人,去给在家人磕头,大家就会误会。这个时候,如果环境不允许,那也是不犯戒的。这里所举的例子,都是说,要护持别人的心,“宁动千江水,莫乱道人心”。比如在讲经的时候,你一个人的行为可能会让别人起心动念,那就不好了。所以在这种情况下,失了一些对大德同法的礼数,那都不是由于烦恼和放逸所引起,所以都无犯。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,他来延请,或往居家,或往余寺,奉施饮食及衣服等诸资生具,憍慢所制,怀嫌恨心,怀恚恼心,不至其所,不受所请,是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕、懈怠、忘念、无记之心,不至其所,不受所请,是名有犯,有所违越,非染违犯。无违犯者:或有疾病;或无气力;或心狂乱;或处悬远;或道有怖;或欲方便调彼伏彼,出不善处,安立善处;或余先请;或为无间修诸善法,欲护善品令无暂废;或为引摄未曾有义;或为所闻法义无退;如为所闻法义无退,论义决择当知亦尔;或复知彼怀损恼心,诈来延请;或为护他多嫌恨心;或护僧制;不至其所,不受所请,皆无违犯。

     

    第四轻戒,不往应供戒。菩萨自度为本分,利他为事业,始终要把自己和众生的利益放在首位。有人来请菩萨,或是居士来,或是出家人来,请菩萨去庙里、去居士家里,要做布施,要做功德,供养饮食、衣物,这些生活用品。我曾经说过,衣食药具,这是出家人的行道资具。但是对于菩萨而言,一切物品都可以成为资具,供养一切物品都可以。因为菩萨要行一切善,利益一切人。只要是净心施,菩萨都要欢喜接受,成就他人的功德。但是烦恼来了,就会成为障碍。憍慢心、嫌恨心、恚恼心,还是这几个心态。因为这三个心态是具有代表性的,根子上是我们的我见、我执所造成。由于我见我爱我执的根深蒂固,所以时不时会有这些烦恼生起,有了这些烦恼,菩萨就会不受请施,不接受邀请,不去应供。那就有违犯了,因为烦恼而起违犯。

     

    虽然违犯,但不是由烦恼所引起的。还是懒惰、懈怠、忘念、无记心四种,就是放逸和无知。由懈怠放逸和无知所导致的违犯,那是无染违犯。我们讲戒律,一定要讲要件,犯戒要件,就是满足一些条件,才能定性为犯戒。比如就拿这条戒律而言,第一个要件菩萨安住菩萨净戒律仪,如果菩萨还没有受戒,那就不犯。第二个要件他来延请,去寺院或者去居士家。如果他不来请,或者要去的地方不如法不安全,那也不犯。第三个要件憍慢、嫌恨、恚恼这些烦恼心。第四个要件:菩萨行动自如没有困难。第五个要件:不往应供。具足这几个要件,才算是染违犯。否则都不能算是染违犯。比如第三个要件,这三个烦恼心不成立,那就不能算是染违犯,只能算是非染违犯。我们持戒,学戒,就是要知道犯戒的要件,抓住重点,严防死守。

     

    接下来还是照例,免责条款。无违犯的情况:有疾病,没有力气,神志不清。当然在古代,痛风、风湿性关节炎,没法走路,都不能去应供。但是放在今天,完全可以坐车去,所以很多情况,古今有不同。但是精神是一样的,只要菩萨能够去,那就要去。如果实在无法去的,那不去也不犯戒。我们要把制戒的精神把握住,持戒也会变得容易。又或者那个地方太过遥远,或者路上有恐怖、有危险。这都不算犯戒,因为不符合要件规定的犯戒情节。

    还有一个免责情节:菩萨为了利他。用种种方便,种种手段,帮助众生,调伏众生的烦恼。让众生离开不善,安住善处。如果是本着这个目的,菩萨不去应供。那么菩萨的行为,本身就是一种善意、善行。自然也就不算犯戒。

     

    还有其他一些因素,比如人家来请的日子,你已经有了约定。那就不能厚此薄彼,你可以不答应,但是要说清楚,做好解释工作,不要让人家误会,起烦恼心。又或者你在长期修善法的过程中。可能是在精进止观,或者是在精进诵经拜忏,又或者是在主持法会。你一个人走了,会影响其他的人。或者出去应供,暂停修法会影响到善法的增长。原来有说过,自他法盛法衰财盛财衰的问题。不能耽误自己的修行,造成自法衰。很多修行是需要长期积累的,有一个相续的过程。比如我们修奢摩他毗波舍那,精进加行,经常是用密集禅修的方法。每天就睡四个小时,其他时间,除了吃饭和劳作,所有时间都放在修行上,或是坐禅或是行禅,每天相续自己的心念,就是无间。这个时候真是争分夺秒,不肯有丝毫松懈。因为禅定就是需要有一个相续过程。这里可以补充一个概念:定的资粮。修禅定,需要哪些资粮,哪些条件?首先在生活上,饮食知量,安住净戒。不仅整个白天,经行禅坐,用功办道。初夜分也不休息。到了中夜分,洗漱一下,然后回到寮房,右胁而卧,住光明想,具足正念正知而睡。到后夜分,立刻醒来,起身,继续精进修行,守住根门,令自己所修的奢摩他不退不失。这就是护善品令无暂废。如果有人这个时候来延请,或者像上一戒说的,要来说话。那菩萨肯定是不会答应的。因为一旦打断,很多心血会白费,道业会退步,所以菩萨基于这些情况,不往应供是不犯戒的。

     

    或为引摄未曾有义,或为所闻法义无退。引摄是个复合词,引是引入、前往,摄是掌握、得到。就好像我们在井里打水,你把铁桶放下去,这是引。然后把水拉上来,这是摄。这就是引摄的意思。未曾有义指的就是第一义谛。为什么叫未曾有,因为佛法真理,是佛陀亲口所说,在佛陀之前无人说。世界上曾经没有过,世所稀有,所以叫未曾有。我们对于真理,对于第一义谛,对于未曾有义,要去引发,现前,掌握。这是需要无分别智的,无分别智,就是远离主观、客观的相对分别而直接现观空理的智慧。这也是第一义谛,超越相对,远离分别,直契绝对真理,这也是无生法忍。这是佛教中特有的智慧,在佛陀之前无人能说。这里就是观引发的慧。前面说止,这里说观,止观双运才是正道。菩萨对于第一义谛,听闻领悟,还要不断熏习,不停温习,继续学习,保证闻所成慧,不退不失。或者是很多人集体共修,集体讨论,大家都是为了佛法。为了不让自己退步。基础于这样的出发点,菩萨也不犯戒。

     

    接下来,菩萨如果知道,对方不是正来延请。而是因为起了烦恼心,不怀好意,企图伤害,企图损恼。有欺诈的目的,有伤害的目的,那就是鸿门宴啊。菩萨如果遇到这个情况,不去也是不犯戒的。这里有一个条件,菩萨必要首先得到他心通。知道对方的来意,不然就是胡乱猜忌,那是不能作为免责条件的。

    又或者,菩萨处在集体中。人心很复杂了。我们常常说,人和简单,事很简单,人事就很复杂。如果菩萨答应了某个人的延请,会造成更多的更严重的嫌恨心。菩萨做事,本来就要利益众生,现在非但不能灭烦恼,反而会加重烦恼,那如果菩萨不去应供,也是不犯戒的。

    还有,又是僧制问题。从这些戒条中,我们就可以发现,菩萨戒对于摄律仪戒的尊重,对于七众别解脱戒的重视,对于身份的考量。我们出家人会有一些因地制宜的规则。比如在佛陀时代,我们讲戒律。到了中国,百丈禅师制清规,每个寺院又有家风,这些都是僧制。如果我们的身份是出家人,发心做菩萨,成为菩萨比丘。那是既要维护菩萨律仪,又要维护比丘身份。比如某人来延请,而僧团中,早有共识,形成决议,公布执行。所有比丘都不允许去。这个时候,菩萨为了维护僧团的决议,可以不去应供。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,他持种种生色、可染、末尼、真珠、琉璃等宝,及持种种众多上妙财利供具,殷勤奉施,由嫌恨心,或恚恼心,违拒不受,是名有犯,有所违越,是染违犯;舍有情故。若由懒堕、懈怠、忘念、无记之心,违拒不受,是名有犯,有所违越,非染违犯。无违犯者:或心狂乱;或观受已心生染着;或观后时彼定追悔;或复知彼于施迷乱;或知施主随舍随受;由是因缘定当贫匮;或知此物是僧伽物、窣堵波物;或知此物劫盗他得;或知此物由是因缘多生过患;或杀或缚、或罚或黜、或嫌或责,违拒不受,皆无违犯。

     

    第五轻戒不受奉施戒。前面一条戒讲邀请菩萨到别处去应供。这一戒讲的是别人送上门来。菩萨安住清净律仪,如果有净信居士,持用七宝及众多上妙财利供具,热情供养,如法供奉布施。菩萨如果内心起了烦恼染污,拒不接受,那就犯戒了。这里有两个陌生的词语:生色和可染。这都金和银的别名。在许多疏释书中,有过解释,不过看起来都解释得挺有意思的。说是金子呢,生来就这个颜色,所以叫生色。银子呢,和金子一样是贵金属,然而呢,可以镀成金色,所以叫可染。佛教中有生像的说法,是生色和可染的简称,应该就是这样来的。摩尼、珍珠、琉璃,这些也都是七宝。珍珠琉璃都好懂,摩尼大家可能比较陌生,是一种宝珠。这个宝珠,我没见过。据说光明洁净,不会被污垢染污,水火不侵,得到的人能事事如意。所以又叫梵摩尼宝、如意宝,这些我也是听来的,没有亲见过。有净信施主来作大供养,菩萨应该欢喜接受,随喜功德。这样以增进布施者的信心,也可以为他们增长福德。对众生的福德智慧都有帮助。如果菩萨内心,这时候起了烦恼,心里有嫌恨、忿恼的情绪,对于他人的布施,拒绝接受。那菩萨就是染违犯这条戒了。

    或许有人心存疑问,菩萨不去布施,不去供养,算是犯戒。怎么别人送东西来,我不要,不贪,怎么会是犯戒呢?经典上有说明:因为舍弃了众生。众生来做供养,来做布施,这是众生的修行功课,众生要修福报。而且拿出种种珍贵妙宝,是世人皆知的贵重物品,信众们能够把这些珍宝供养菩萨,表现出众生的信心和大愿。菩萨要助成,要提供方便,要成就众生。如果菩萨心怀染污烦恼,不接受众生,这是方便舍弃,正违菩萨利他本怀,这就违犯饶益有情罪。纵容自己烦恼猛烈,这就违犯摄善法戒。所以菩萨发大慈悲心饶益众生,不能和众生结怨。如果不结善缘,将来就失去了度化的因缘,所以是违犯菩萨戒的。如果不是由于嫌恨心、恚惱心,而是由于懒惰、懈怠、忘念、无记心,违犯戒律,不受供养。这就是无染违犯的情况。

     

    无违犯的情节,如果是内心狂乱,不辨是非,稀里糊涂的神志不清,那就不算犯戒。又或者菩萨生起警觉的心,反省自己,如果收下这些金银珠宝,会产生了爱染的心。被金钱迷惑了,意志力薄弱,容易被腐化,如果接受下来,会影响到自己的道业,道心。那么拒绝,就不算犯戒。还是一个原则,不能法衰的原则。

    还有,如果能够预见到,这位来布施的人,将来一定会后悔。菩萨要能够确保,这是需要有一定神通的。不然就是在刀尖上做决定。要么避免他人后悔,生大功德;要么就是阻碍众生福路,生大障碍。所以菩萨不好当,没有十足把握,很容易做错事。好心做错事,虽然不犯戒,但是因果还是有,造业是一定的。这是要注意的。如果菩萨知道对方今天来布施,将来一定会后悔,生烦恼。那么现在不接受,也不犯戒。

    接下来几条,估计菩萨都是要有一定的神通、或者有一定的眼线耳报才行,不然是很难做到的。菩萨如果知道来布施的人,是一时糊涂,是搞错了。比如没留神拿错了,又或者没搞清楚状况。这种情况菩萨也不会接受供养,以免将来起烦恼,这也不算犯戒。

    又或者有些居士,欢喜布施,只要是自己有的东西,不停布施不停布施。直到东西全都布施完了。他的信心到了无以复加的地步,只要自己有任何一点财产,都愿意布施出来。这个月,把下个月的工资都预定出去供养了。佛陀时代就有这样的居士,叫做“学养居士”,把所有的家产全都布施出去,连穿的裤子都没有了。别的居士就讥嫌说僧人大欲不知足,把居士的家产全都要走了。佛陀知道后就决定,以后只要有这样的居士,僧团就开个会做个决议,以后大家乞食,不要去他家。这也是照顾到这个居士的正常生活。佛陀考虑得周全,菩萨自然也要周全。对这样的居士不接受他的供养,也是不犯戒的。

    又或者,菩萨知道这些物品,是属于供养大众僧团的东西,是属于供养佛塔的东西,菩萨也就不接受了,因为拿去供养僧团、供养佛塔,功德会更大,所以这种情况,菩萨会建议供养僧团和佛塔,让居士得到更大的利益。

    又或者拿来供养的东西,菩萨知道是赃物,是偷盗来的。反正来历不好,菩萨如果得到这件东西会有很多的麻烦,比如会有人来杀害菩萨,会有人来捆绑处罚菩萨,会有人来指责辱骂菩萨,会有人讥嫌呵斥菩萨,如果是这样,菩萨不接受供养,也是不犯戒的。所以菩萨在接受供养的时候,一定要仔细观察,要在没有过失的情况下,才可以接受。

     

    初发心菩萨,这一条戒要注意的。见到金银珠宝,凡夫是很难做到不动心的。所以初发心菩萨如果明知自己会生爱贪染,为了对治自己的烦恼,不接受供养,那是可以的。反过来,也可以把接受布施,作为对自己的考验。以不起心动念为善法增长。持好这条戒,有几个关键:第一布施的东西是清净的,第二布施的心态是真实恳切的,第三接受布施不会令自他生恼,第四接受布施不会带来太多太大的麻烦,第五不会引发助长自己的贪染烦恼。把握住这些点,持戒就会容易。菩萨不但自己要行布施,还要为他人修施提供方便。助成他善,菩萨当仁不让。

     

      若诸菩萨安住菩萨净戒律仪,他来求法,怀嫌恨心,怀恚恼心,嫉妒变异,不施其法,是名有犯,有所违越,是染违犯。若由懒堕、懈怠、忘念、无记之心,不施其法,是名有犯,有所违越,非染违犯。无违犯者:谓诸外道伺求过短;或有重病;或心狂乱;或欲方便调彼伏彼,出不善处安立善处;或于是法未善通利;或复见彼不生恭敬,无有羞愧,以恶威仪而来听受;或复知彼是钝根性,于广法教,得法究竟,深生怖畏,当生邪见,增长邪执,衰损恼坏;或复知彼法至其手,转布非人;而不施与,皆无违犯。

     

    第六求法不施戒。菩萨受了菩萨净戒。每一条轻戒前,都有这一句。这是说明,犯戒只是对受了戒的人才有意义。如果我都没有受过戒,那就谈不上犯戒了。所以每一条戒律,都是正对受了菩萨净戒的菩萨们说的。

    有正求法者,就是正信、真心来求法的,或是请菩萨开示,或是来请法宝。菩萨这里有正法、或者有经书。但是怀着嫌恨心、忿恼心,这和前面一样。但是多了一个出来,嫉妒变异。怎么会有嫉妒心呢?嫉妒,就是不想看到别人比我好,别人的东西比我多,心里非常不舒服,这也是一种烦恼。菩萨不肯把法、法宝传授出去,是出于嫉妒心态,如果别人得到这个法,可能会迅速得到智慧的开发和提升。如果碰巧这个人还特别有天赋,那或许就会超过我,比我强了,这样我就很不舒服(嫉妒烦恼),所以我就不传授给你,让你学不成。我们可以分析这个嫉妒,其实里面有嗔心的味道,因为看到别人好,心里不舒服,总想自己超过别人。总想着自己要比别人好,要超过别人。当然,贪心、痴心、慢心的成分也少不了,根深蒂固还是有我见有分别。所以菩萨不让别人超过自己,有贪嗔痴、有爱烦恼、有见烦恼。

     

    由于菩萨怀着嫌恨心、恚恼心,嫉妒心,贪嗔痴烦恼,慢慢变异,嫉妒烦恼,不布施佛法,那是一种复杂心态,但是主要是不希望别人超过自己。前一戒,他人欲作布施,菩萨不以身行成就他人,障碍身布施;这一戒,他来求法,因为染心,因为嫉妒,不做法施,障碍法布施。有人来正求法,菩萨嫉妒不传,由于烦恼所起,不愿意布施佛法,是染违犯。又由于懒惰懈怠忘念无记之心,不做法的布施,有违犯,但不是有染违犯。

     

    大家有没有发现,这一条戒,和四重戒里悭心吝惜财法戒,很相像。表面上看,都是障碍法施为表象,有人来求法,菩萨不布施。那么这两条戒区别在哪里呢?这一点很关键,因为同样做一件事,为什么会有两种不同的结果产生。其实区别,就是在心态上。作为重戒,如果菩萨怀着吝啬的心,那是贪嗔痴三毒猛烈爆发的情况,是根本烦恼,所以正违菩萨本怀。而这里,并不是由于三毒烦恼直接发作,而是随烦恼嫉所导致的违犯,相对根本烦恼较为轻些,还不至于说彻底弃舍众生,所以虽然染违犯,不过终究是轻戒,还能忏悔。

     

    接下来,无违犯的情节。如果不是正求法的人,比如居心叵测的人,一心只是来寻是非的。这里有两种情况,一种是不信佛的人,前来挑战;一种是信佛但是不为求法,而是来找是非的。第一种人呢,他们虽然和我们不是同道,但是也在追求解脱、追求功德。只是方法和手段不同。对于这些人,要表示尊重。虽然修道各不相同,但是至少他们的心态是善的。如果他们来虚心讨论,探讨法义。那是要好好对待的,不卑不亢。但是如果怀着挑战的心态,或者是故意寻衅滋事,那也没必要多说什么,不理就好。这种情况下,菩萨不说法不犯戒。还有一类人,虽然也是信佛,但是他们去找法师请法,从来都不是真的有求,而是怀着自己的见解,有目的前来,这种情况下,菩萨说法无法利益到他,反而会引起更大的麻烦,所以这个时候,菩萨不说法也不犯戒。

    这里提到“外道”,有人解释说:心外求法就是外道。这个说法呢,要商榷的。站在圣义谛,这话没错。一法不立,说即不中。但是我们都是凡夫,刚刚发蒙。毕竟要依相起修。如果没有相,磕头要不要?供养要不要?布施要不要?六度要不要?四摄要不要?如何修福报?所以把外道解释成心外求法,在印证的时候可以。但是在因地修行的时候,不可以这样。如果大家都无相了,也就没有道理可言了。谁对,谁错,谁犯戒?谁不犯?所以这个外道,不能解释成圣义谛,还是要讲住持三宝,依相起修。外道就是相对于同法内学而言,学习其他宗教和修行方法的行者。虽然他们也是积极修行,但是还有爱见烦恼。他如果客客气气来讨教佛法,那菩萨也应该耐心回答。如果来的人是故意伤害佛教,他不喜欢佛教,他来攻击佛教。希望能够从菩萨这里,找到一点口实,攻击佛教,窥探佛法中的过失,如果是这个目的,菩萨可以不对他说法。

     

    另外还有重病和狂乱的情况,和前几戒一样,如果菩萨对自己的身子失控了,那也无犯。又或者为了让来的人离开不善,回到善处,菩萨是用这个方便,故意不布施,不讲法。如果真的能利益到对方,那也不犯。比如古代禅宗,一些祖师的机锋。有人来问佛法,祖师一言不发。这我们能说祖师是不慈悲吗?不是啊,祖师这是大慈悲啊,明明白白和盘托出,毫无半点掩饰。包括祖师的呵斥、打骂,这难道是恼害众生吗?不是啊,这是祖师的大机示现,方便度人。所以这种情况,都不算犯戒。

    又或者菩萨本身,对佛法还没有通达,没有掌握。人家来问,不能开口瞎说。这个情况,菩萨不对他人说法,也不犯戒。又或者菩萨看到来的人,没有恭敬心、态度很傲慢。或者来的人,非常不懂礼法,完全违背佛教的规矩,比如菩萨坐在低处,来人站在高处。举止失度,而且毫无羞愧。这个情况菩萨不说法也是可以的。

     

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  • 瑜伽菩萨戒 讲稿四

    2011-03-03 17:58:08

    瑜伽菩萨戒 讲稿

    第四讲  瑜伽菩萨戒本·四重

     

    我们上次,大略介绍了瑜伽大论中,戒品的内容。大家发现没有,上次所说的内容,虽然也是菩萨戒,但是偏于作持,泛泛说明我们要去做什么、我们要怎么去做,和如何避免一些情况的问题。而我们对戒律的印象,一般总是告诉我们,什么不该做,什么不能做,这是偏于止持的。我曾经推荐过两个标准的方法,我们可以用两个标准的方法,来理解菩萨戒里戒条与戒条不同口径的问题。我理解的菩萨戒的止持,就是菩萨的及格标准,是不能违犯的,违犯就出底线,这就是戒本中的具体戒条。菩萨戒的作持,我理解就是优良标准,是菩萨应该不断学习不断进步的方向。把握好这两个标准,就能为我们的行持,找到更为切实的道路。守住底线,争取优良。我还有一个持戒的心得,今天也推荐给大家。凡是怕别人知道的事情,需要暗地里作的事情,那就不要去做。相反,如果不怕别人知道,可以在光天化日之下作的事情,那就去做。所谓恻隐之心人皆有之,十恶不赦的人,其实他们也知道自己是错的。所以我们持戒,关键是发心。

     

    我们今天开始,就来讲这个瑜伽菩萨戒的戒本。我上次介绍过,菩萨戒一共有几个系列。主要是梵网、瑜伽两类。我个人特别喜欢这个瑜伽菩萨戒,有两大理由。第一、玄奘法师翻译的本子,是瑜伽系列戒本中,唯一最全的菩萨戒本。我们曾经做过研究比较,比如地持戒,虽然和这个瑜伽戒本,相同度达到百分之九十五以上。但是地持本,把一个重要段落给忽略了。后来我翻看各种版本的菩萨戒,发现这一个问题,还是很普遍。大家是否还记得,我在前几次给大家留下一个作业,如果 自己修行 帮助他人 成为了矛盾,我们应该选择什么?这一条,是大乘佛法与小乘佛法的根本分界,也是区别小乘别解脱和大乘别解脱律仪的具体说明。很可惜,只有玄奘法师把本子翻译全了。也不知是印度的祖师还是中土的祖师,为了避免一些事,删减了相关部分的文字。这个我在讲具体戒条的时候会再次提到。还是要感恩玄奘法师,忠实于原著,把戒本翻译完整。否则我们将再次陷入两难不决之中,因为大小乘戒,对于别解脱律仪的态度问题,是有出入的。玄奘法师把弥勒菩萨的原话介绍过来,解决了我们佛教弟子内部,可能产生的辩论。

     

    瑜伽菩萨戒的第二个让我欢喜的地方,并不限定受众的身份。不管你是比丘也好,居士也好,都能方便持受。不会造成身份尴尬。比如有优婆塞菩萨戒,比丘受肯定不合适。而梵网菩萨戒,则居士受有点困难。因为其中“不淫”一条,造成很多年轻居士的畏怯。所以现在一般都在给居士受戒的时候,把不淫改成不邪淫。我个人觉得,修改戒本,修改经文这种方式,我的宗教感情难以接受。所以综合这两个优异特点,我要给大家推荐这个瑜伽菩萨戒本。

     

    上次我们说过,菩萨戒有三聚:摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。在经典里,曾经用十善法戒,来作为“摄律仪戒”的代表。不管是居士还是比丘,你来受戒,好,你至少要先受十善戒。有了清净十善戒体(或者清净比丘戒体、清净居士五戒戒体),才能继续摄善法戒、饶益有情戒的受戒程序。大家要记住,受菩萨戒的基础,是原来所受戒律戒体的清净。不清净不行。好比我们洗澡换衣服,先要洗澡再换衣服。所以我们受戒的时候,一般先受十善法戒。不管以前有没有受过五戒,不管以前受戒是否清净,我们重新受,新受就得清净。然后本着这个清净戒体,再求受菩萨戒。这个是后话,今天先提一下。大家是否有听说过十善戒?十善:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。这个十善戒真奇妙,包含了身口意三业的要求,这是一般戒律所没有的。所以菩萨戒把十善戒作为摄律仪戒的代表,这不是没有道理的。十善戒,把贪嗔痴作为一种恶作来遮止,这是很少见的。所以我一直把十善戒,看做七众别解脱戒和大乘菩萨戒的过渡。有机会,我们可以详细学习。

     

    瑜伽菩萨戒,首先我们进入戒序。

    若诸菩萨已受菩萨所受净戒,应自数数专谛思惟,此是菩萨正所应作,此非菩萨正所应作。既思惟已,然后为成正所作业,当勤修学。又应专励听闻菩萨素呾缆藏,及以菩萨摩呾理迦,随其所闻,当勤修学。

    菩萨们已经受了菩萨的清净戒(闻),应该自我反复仔细认真思考(思),什么行为是菩萨应该去做的(作持),什么行为是菩萨不应该去做的(止持)。对照经典戒律想清楚了,确定了自己的行为规范,精进实践(修),勤奋修学。不仅仅这些四十多条戒条。菩萨还应该博文广学,通达三藏,对于经典中所提到的一切有助于菩萨止恶修善的教法,都要遵照实践。

    菩萨该做什么和不该做什么,在三聚净戒中,各有不同的意义。就律仪戒而言,按照所受的戒条来做,按照我一开始推荐给大家扪心自问的方法来做。如果戒条上没有禁止,并且不怕别人知道的行为,那就可以做(犯戒和造业是两个概念)。这是摄律仪戒的行、止标准。就摄善法戒而言,只要符合六度,能够成为菩提资粮的行为、能够证得将来无上正等正觉的行为,都要去作。如果对自我觉悟没有利益的事,就不要去做。饶益有情戒方面,密切与四摄法联系。检验标准是上次介绍过的六处摄行:自他财衰财盛法衰法盛。有八种情况可以组合,自财盛、他财盛、自法盛、他法盛;自财衰、他财衰、自法衰、他法衰的。只要不会导致法衰,所有利他的事情都应该去做。这里就有一个底线问题:利他不能以修法退步为代价。只有自他两利,才是真正智慧的菩萨道。

    这一段戒本的序,有两点提示。第一,佛法讲究闻思修证,解行合一。所以我们学习佛法,不但要听要学,还要思考和实践。这很重要。我们常常会犯一个错误,把知识、把懂得,当成了证得,这是很有害的。比如菩萨,他能示现无常。孙悟空和妖怪比武,把头割下来,还能再长上。我们都知道,诸法皆空,万法唯心,我们也能把头借给人家吗?所以成佛、度人不是一句口号,是长久以来修行的证量结果。我们常常说,烦恼即菩提,生死即涅槃。说的人没错,道理也没错,但是听的人错了。问题出在哪里,就是把听到,当做证到。这是第一个要注意的。

    第二,菩萨戒不同于七众戒。因为菩萨有无量善行要去做。四弘誓愿大家都知道,其中有一句话:法门无量誓愿学。七众弟子,三学是相对独立的。而菩萨戒里,菩萨六度四摄一切万行,都是菩萨的学处,也就是戒。所以这是广博度的不同。

    这里有两个名词要特别说明一下,素呾缆。这是印度语,用中文字来注音。大家第一次见到会比较陌生。有一部经大家可能听过《大方广圆觉修多罗了义经》。修多罗就是这个素呾缆,是不同人翻译找到不同的字,标注同一个外国词语。就意思而言,是 线、延 的意思。把佛法的知识贯穿起来,串成一部经典,这是从比喻的角度来解释这个字。如果就佛教的习惯,一般翻译为契经,契就是契合,上契诸佛之心,下契众生之机。菩萨素呾缆藏,也就是大乘佛法三藏中的经藏。

     

    摩呾理迦,就是本母,意思是能出生一切义理,理为教本,所以叫本母。一般翻译为论藏,帮助经藏开发隐含的意义。或者总结,或者发显隐义,或者帮助理解等等。所以菩萨发愿,受持菩萨净戒,这是律藏。不但要通达律藏,争取要做到通达三藏。对于大乘经典、戒律、论典都要随闻、正作、勤修。这是戒序。

     

    瑜伽菩萨戒藏,分成三聚。首先,摄律仪戒。律仪戒包含七众身份的戒,还有十善法戒中的贪嗔痴。七众别解脱戒,偏重身口。十善法戒,虽然身口意都全,但是较为空泛。瑜伽菩萨戒就更加强调意的部分,由贪嗔痴根本三毒烦恼所导致的言行,做了具体说明:什么样的行为,被看作严重的犯戒。这里先要提醒大家,重戒虽然是四条,但是不止四条。要包括之前所受别解脱戒的全部戒条,才是菩萨摄律仪戒的完整。

     

    若诸菩萨住戒律仪,有其四种他胜处法。何等为四?若诸菩萨为欲贪求利养恭敬,自赞毁他,是名第一他胜处法。若诸菩萨现有资财,性悭财故,有苦有贫无依无怙正求财者,来现在前,不起哀怜而修惠舍。正求法者来现在前,性悭法故,虽现有法而不舍施,是名第二他胜处法。若诸菩萨长养如是种类忿缠,由是因缘,不唯发起粗言便息,由忿蔽故,加以手足块石刀杖,捶打伤害损恼有情,内怀猛利忿恨意乐,有所违犯。他来谏谢,不受不忍、不舍怨结,是名第三他胜处法。若诸菩萨谤菩萨藏,爱乐宣说开示建立像似正法,于像似法,或自信解,或随他转,是名第四他胜处法。

     

    这是四重的戒相,戒相就是明确的法律条文和实践、判定标准。戒律就是法律,一条一条,告诉我们这样不允许,那样不允许,满足什么要件就可判定违规。包括注明犯错的严重程度。这是一个标准,而我们就根据这个准绳,来判定某个行为是否为犯戒。比如不杀生戒,就具足五个要件,第一生命体;第二我明知;第三想他死;第四针对行;第五确死亡。如果五个要件,却掉一个,都不能判定为犯戒。所以我一直强调,四性戒是及格标准,大家一定要学习明白,没受戒的都要受一下。功德很大。

    这里有一个概念:他胜处法。大家对戒律接触得少,可能会觉得陌生。其实呢,我们比丘就很熟悉,是我们比丘戒里最高级的那个罪的译义。最高级,就是一经违犯即失戒体。有两个比喻,如同人断头,树断根,意思是无法挽救无法弥补。玄奘法师呢,就把这个名词翻译过来了,翻译成中文含义,就是他胜。这里的“他”,是有所指的,是指贪嗔痴三毒烦恼。菩萨是上发无上道心,下化无量众生,而且是精进不懈的。一旦被烦恼侵占头脑,一心无法两用,一定那个时候舍断了对佛道、对众生的愿心。舍离菩提,舍离佛道,自然就视作严重犯戒,失去戒体。被烦恼胜过自己,菩萨自己输给了烦恼。是这个意思。重戒有四条:贪心自赞毁他戒;悭心吝惜财法戒;嗔心不舍怨结戒;痴心谤乱正法戒。这四条戒,菩萨只要犯了其中的一条,那就彻底与菩提舍离,现生无法摄集菩提资粮,也不可能证到任何果地。为他烦恼所胜,所以叫做他胜处法。接下来我们就来一条条分析这四条重戒。

     

    第一、若诸菩萨为欲贪求利养恭敬,自赞毁他。历史上流传的本子,每一条戒律都没有标题。近代找到的所有注本,也都是各自叫各自的,都不相同。我给所有的戒律,也都编了一个标题,这是为了记忆的方便,大家要记住,原本上没有。第一条戒,正与贪毒相应。菩萨如果内心多欲,贪求别人的供养,贪求别人的恭敬(内心动机);种种方便,赞叹自我,贬低他人(身口方便);或者说我是老资格,某某人是我徒弟,他都是跟我学的,你们都来供养我就好。或者不说话,各种表现各种暗示,只要有多欲、贪求的动机,发起身语的故意,自赞毁他,尤其是毁他。那就造成犯戒。

     

    这里有一个隐情可以发挥。大家如果有机会学习别解脱戒,对于妄语戒的判定标准。其中有一条,必须要对方听懂,才算犯戒。而这里的菩萨戒条,不需要具足这个要件,只要菩萨有了内心故意,外在言行,那就算犯戒。这是一个不同,大家要注意,不要混淆。菩萨戒重在意业的防范。而犯戒的标准,纯粹看心里是否彻底舍弃菩提心和有情大众。所以这里的犯戒要件是内心多欲、贪毒烦恼蒙蔽内心,各种方式,赞叹自己贬低他人。只要具足这些要件,就可以判断犯戒。当然,严重程度,我们后面再说,原文上有明确说明。

     

    我们可以再挖深一下,我们抉择一下心态。多欲,肯定和贪相应。那在贬低他人的时候,是否有嫉妒的小随烦恼呢?是否有嗔罣的大烦恼呢?我们考量戒相的时候,把最主要的心态提出来,其他心态,比如小随烦恼等,虽然不点明,不是不存在。再来继续抉择下一个问题,如果是出于嫉妒或者增上慢心,自赞毁他,算不算犯戒呢?我可以告诉大家,不犯这一条。虽然表象他可能也是在自赞毁他,但是我们根据嗔心的要件,可以判定他犯别的戒,比如有违第三条嗔心不舍怨结戒。戒法、法律就是这样,必要构成几大要件,才能拿这条规则来判定。比如开车撞人,可能是故意杀人罪、可能是故意伤害罪、可能是交通肇事罪、可能是危害公共安全罪等等,表象上来看,都是车祸,但是根据不同的要件,就要找到相关的戒条来作为判罚的依据。这就是一直所谓的事实为依据,法律为准绳。贪心自赞毁他一戒,可能在犯戒的过程中,具足嫉妒、嗔恨等多种心态,但是此戒以多欲重贪为制戒要件,所以把贪心作为要件的主要方面。而其他的各种心态则都是次要方面。这一条戒是对于名利、供养,对他人的供养有贪婪的欲望。下一戒,是对自己的财产,吝啬不舍。同样是贪心,但是表现不同,一个多欲,一个不舍。

     

    如果菩萨衣食无忧,口袋里有钱,有充裕的生活物品。因为生性吝啬、小气。有来寻求帮助的人,痛苦、贫穷、无依无靠、无人抚养,这些都确实是有困难的人,他们来到菩萨面前,如果菩萨视而不见,没有丝毫的慈悲、怜悯心,不作布施,不修慧舍。那就违犯第二条重戒。这一条戒很有意思,很多人认为这一条戒与比库戒冲突,因为比库是不接触金银、不蓄多余物品的,所以不存在布施不布施的问题。所以这一戒,针对居士而言。这种看法,是一种误会。修布施的人,未必是非常有钱的人。菩萨戒重意,而不在乎量的问题。比库虽然是无财产者,但是每天出门乞食,当自己得到了食物,看到有人快饿死了,他会拿出自己的口粮来救人,他也是可以持这一戒,修习慧舍。

    菩萨现有资产,就是现在确实能拿出可以做布施的物品、钱财。比如富人、有钱人,这没什么问题。但某个富人,所有的钱都是固定资产,有很多房子,暂时拿不出现钱。或者出差在外,身上没有带太多的钱,那就不是“现有”。当然,现在都有银联卡,只要有银行的地方,就能取出现钱,所以是否“现有”,我的看法是要考虑力所能及的因素。又比如刚才说的比库救人的例子,虽然比库没钱,自己就是乞食为生,但是他只要钵里有食物,就是“现有资财”,所以我的意见,这一条戒,无论出家、在家、穷人、富人,都能持受。

     

    正求财者的意思,确实有正当的财物需要。这个正当,肯定不是欺骗、诡诈、贪婪,在这里有几个例子:有苦、有贫、无依、无怙。苦有多种,可以理解为心里苦,可以理解为患病苦。菩萨都要想办法帮忙,心里有苦,就用佛法来开导,作法的布施。身体有苦,那就施以医药,帮助解除痛苦。无依,偏于孤苦伶仃的老人而言,无人照顾赡养;无怙,偏于孤儿,无人照顾抚养。菩萨对于无依无靠的人,布施钱财和爱护,作身布施和财布施。这才是正求财者。

    来现在前,不起哀怜而修慧舍。这是说明第三和第四个判定要件。首先要现前,就是菩萨要知道对方是正求财者。如果没有现前,菩萨没看到;或者表现得不明显,看起来气色没那么糟糕;而菩萨这个时候可能忽略了,或者粗心了,或者经验不足,对方可能不好意思开口,有些人好面子。菩萨如果没有修到他心通,不知道对方的意图。那就不算犯戒了。

    第四个要件性悭吝啬、不起哀怜。菩萨发菩提心,慈悲心。如果吝啬小气,那是正违菩提,与难舍能舍的菩萨本怀相违背,这是不利自修;如果菩萨不起哀怜,看到众生有苦有贫无依无怙,一点点恻隐之心都没有,正违慈悲心,不利利他。所以这两个心里因素,放在一起,同时构成第四个犯戒要件:吝啬不舍,蒙蔽恻隐之心,以至于忘失众生无边誓愿度的弘愿。舍弃众生,所以犯他胜法。

    第五,虽现有法而不惠施。施舍,为什么叫惠舍?因为布施会得到很多的利益。菩萨清净布施,能够令心庄严(离悭贪)、增上善缘(结善缘)、助成止观(舍随念)、菩提资粮(正修福)。菩萨如果当时有这个能力,而不修惠舍,那就犯戒了。我刚才有说过,菩萨在内心要有慈悲的恻隐之心、帮助利他的心;客观上也要有助人的能力。比如最近一直有地震发生,灾民都很辛苦。我要学菩萨,虽然我有再多的救援物资,如果交通没打通,那也运不进去。我也只能干着急,因为我现无法,所以只能做点功德回向回向。是这个情况,客观上无法做惠施,那就无犯。

    这一戒的判定要件清楚了,首先是悭贪不舍,舍不得,放不下,看不开;还有,对于苦难众生,不起哀怜;第二是菩萨现有资产,所谓手头有粮遇事不慌。菩萨确实手里有能布施的东西;第三确实有正好有需要帮助的人;第四条件完全允许,是菩萨力所能及的事情。第五不修惠舍。具足这五点要件,就是第二条他胜处法。

     

    第三条戒,是与嗔毒烦恼有关的戒。如果菩萨产生、姑息、增长、泛滥大小种类的忿恨、愤怒、嗔罣的心,这里说得很明白,原戒条中有说“长养”两个字。代表了一个循序渐进,越发猛烈的相续过程。从最早一个嗔毒烦恼的种子,由于没有正视他、警觉他,对烦恼姑息,导致了由忿恨到愤怒到嗔罣暴怒的内心变化发展趋势。菩萨没有及时制止自己泛滥的嗔心,对于其他有情众生,先是粗言恶口,骂人,说脏话,人身攻击。然后越骂越激动,越想越生气,这个时候内心被忿恨遮蔽,这是少分的嗔。如果不控制,忿恨变成了愤怒,那是多分的嗔了。怀着这个猛烈的愤怒,用手打人、用脚踢人、用工具伤害人。对有情殴打、伤害、损害,使得有情苦恼。这是第二个犯戒要件了,首先是多分或者少分的嗔心,第二放弃了利他的心,放弃了向善的心,舍离菩提舍离慈悲,对有情侵犯。这是外在的表现。内里则被嗔毒蒙蔽了心。心里有强烈的忿恨,由怒火导致伤害有情的行为。如果这是突然起意,只是偶然的无名怒火,由于来得太快,菩萨一下子没控制好自己的念头,这样子的犯错,由于有突发性,虽然值得忏悔,但是菩萨还有习气在,还没到无漏的果地,毕竟情有可原。但是如果菩萨长期保持愤怒,让嗔心长期蒙蔽自己的心灵,那就不行了。菩萨损恼有情,这里有两种情况,就是对方的无辜和过错。

    如果对方有过错,那人家会来道歉;如果对方无过错,那人家会来解释清楚。这就是戒条里,谏谢两个字的解释。谏是规劝;谢是道歉,就说明了这两种情况。对方有诚意来解决问题,菩萨居然还不能放下愤怒,不接受、不忍辱、不放下怨恨,不舍弃嗔心烦恼,不舍弃怨恨烦恼。第一、打骂众生,违犯摄律仪戒;第二、长时嗔恨,忘失菩提,障碍慈悲,违犯摄善法戒;第三、恼害众生,舍弃众生,违犯饶益有情戒。菩萨内心,只能有菩提心和慈悲心,现在却被嗔心占据,而且相续不断。这无疑会舍弃菩提心和慈悲心。所以只要具足几大要件:第一、内心忿恨,长时间被嗔毒烦恼缠绕;第二、恼害众生;第三、对方有诚意来解决问题,不接受不舍弃怨结。这样就可以认定为犯第三重他胜处法。

     

    讲完了悭、贪、嗔,接下来是第四条重戒。这条戒正与三毒烦恼中的痴相应。菩萨的重点任务,上成佛道,下化众生,而这一切绝离不开佛陀宣说的正法,经律论三藏。如果菩萨诽谤正法三藏,怀藏邪见,坚持不舍。从内心里,欢喜宣说开示建立相似佛法。菩萨的一切修行,都和正法律有关,没有正见,不可能持好摄律仪戒;不可能广修一切善;也不可能饶益到别的众生。自己首先得不到法的利益,还要宣说相似佛法,去干扰其他众生。这里的菩萨,已经不是菩萨,由于意乐偏差,由于外现内众身相,使得大众对佛法误会,造成迷惑和走向歧途,正违菩萨本怀。菩萨在红尘中,难免遇到各种歪理邪说,这个时候就要依靠圣言量,就是佛经;尤其依靠真了义经典;还有就是通过修行而得到的智慧,这样就能鉴别各种学说,不会被相似佛法迷惑。如果菩萨自己被迷惑了,对从外面听来的相似佛法,或者自己的自由心证,错误理解。各种途径所导致的偏离正法的思想,这样不但自己无法成就,也根本无法利人,所以违犯第四条他胜处戒。这个要件就少了,首先是相似正法,或者自己瞎琢磨出来的,或者外面听来的,不论。只要是偏离了正道的相似法,都是此戒的要件。第二菩萨没有鉴别出真伪,信受奉行,不但自己学,还要到处去推广。只要具足这两条,就是犯戒。因为没有辨别出真伪,本身也就是被痴毒蒙蔽了菩提心。

    这一条戒,看似简单,实际很难持。因为这条戒直接考验我们的学佛成绩。我们现在还是学习入门阶段;并且还将长期处在学习入门阶段。所以对于佛法本身,理解肯定很不到位,比如我们对于空的理解,对于法性的理解,这根本不可能在思考层面能吃透的,必须要自己亲证,才能完全明白。这个时候,相似佛法就很有入侵的可能性。所以我一直都很强调,要多读经典,多读原文,只有佛说的佛法才是真实可靠的。佛陀说法有这个功德,可以让众生不会偏离正信。所以尤其我们开口说话的人,任何一句错误的话,哪怕不恰当的话,只要让大家误会了,我这个因果就背不起。是自他两害之法,所以是第四条重戒。

     

    如是名为菩萨四种他胜处法菩萨于四他胜处法。随犯一种况犯一切。不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨。非真菩萨。菩萨若用软中品缠。毁犯四种他胜处法。不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯。即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨。暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法即便弃舍别解脱戒。若诸菩萨由此毁犯。弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受非不堪任。如苾刍住别解脱戒犯他胜法。于现法中不任更受略由二缘舍诸菩萨净戒律仪。一者弃舍无上正等菩提大愿。二者现行上品缠犯他胜处法。若诸菩萨虽复转身遍十方界在在生处。不舍菩萨净戒律仪。由是菩萨不舍无上菩提大愿。亦不现行上品缠犯他胜处法。若诸菩萨转受余生忘失本念。值遇善友。为欲觉悟菩萨戒念。虽数重受。而非新受亦不新得

     

    四条戒的戒相,已经说明白。接下来是判罚的标准和违戒的程度。菩萨对于这四重他胜处法,哪怕只犯了一戒,就是摄律仪戒的毁坏。摄律仪戒是摄善法戒的根本,修一切善和止一切恶是相对的,止一恶也就等于修一善。所以违犯了摄律仪戒,就是对摄善法戒的放弃。而摄善法戒又是饶益有情戒的基础。利益众生,必要首先自利,如果自己都照顾不好,怎么照顾别人呢?所以四条重罪,只要犯了一条,就无法继续增长成就菩萨广大菩提资粮,广大就是无上,六波罗蜜是无上菩提的因,所以叫资粮。生一恶,就少一善。舍弃了六波罗蜜,也就无法做到四摄法。因为四重戒中,每一条戒如果违犯,那都是被贪嗔痴三毒长期侵占内心的情况。自己都无法再增长善法,自己都要被烦恼俘虏,又如何去利益他人?这是在行动上,无法再继续菩提道。

    还有愿心的方面,不复堪能于现法中意乐清净。每一个菩萨在发心的时候,都是发“上成无上菩提,广度无量众生”的愿。其中就包含了无我的智慧,如果能够保持大愿的念,就能够调伏烦恼,那么意愿就能够保持清净。如果违犯了四重戒中的一条,那么心就不清净了。或是贪、或是悭、或是嗔、或是邪见,那样意乐就不清净了,愿也不清净,行也不清净。就和真正的菩萨道背道而驰,所以叫做相似菩萨,非真菩萨。就是说,虽然你可能还带着菩萨的名头,可能别人不知道还是叫你菩萨,但是你事实上已经不是菩萨了。

    在出家人的戒律里,有一个说法,叫做贼住比丘。就是说,其实不是出家人,但是穿着出家人的衣服,冒充出家人。相似菩萨也是一样,虽然可能还顶着菩萨的名号,其实已经不是菩萨了。我们常常讲福慧双修,六度之中,布施持戒忍辱三度,都是福业。禅定精进般若三波罗蜜,都是慧业。所以菩萨勤修六度四摄,就是在福慧双修,有了福德智慧,虽然形同凡夫,在红尘中流转,但是不会有极大的痛苦来损恼他。因为有福报,所以生活会比较安乐,也比较如意。而且有智慧的人,都是为他人着想,作很多利益他人的事业,这又是大的福报积累的途径。所以修福的同时,也是修慧;修慧的同时,也是修福。菩萨长劫自利利他,这就是菩提道。经典上提到,用车马来布施和供养,将来就有因缘得到神足通;用光明来布施和供养,将来就有因缘得天眼通;用医药来布施和供养,将来就有因缘得无生法忍;凡是都是有因有缘的,所以我们一定要学会布施。我们在行布施和供养的时候,记住,最最重要,就是平等心。要开放自己的心态,包容一切,视众生平等。现在,我们自赞不毁他,将来也就能够得到别人的赞叹。刚才讲到的菩萨第一重戒,就是名闻利养自赞毁他。我们现在国家好了,生活富裕了。利养可能动摇不了我们,但是名闻就厉害了,面子问题,无形的欲望也能害人,为了种种的欲望,毁谤他人。我们平时看佛经,不同的经都赞叹自己的法门最上最妙最好。但是从来也没有看到佛陀说,只要一部经就好,其他经都不如我这部经。这就是自赞不毁他,大家都要学。我们都可以赞叹自己的法门,但是一定不要毁谤其他,你毁谤了别人,别人就会来毁谤你,这是一个道理。你赞叹自己,也赞叹别人,别人也就会来赞叹你,你看这多好,大家都好才是真的好。隐恶扬善,学会赞叹。这是第一条戒。第二条戒,教我们要多布施。布施有三种:财布施、身布施、法布施。供养也是一样,财供养、身供养、法供养。一切布施和供养,法的布施、法的供养是最珍贵的。所以我们要身口意供养佛陀,一切一切布施给众生。大家学习了菩萨戒,就更要学会欢喜布施。欢喜布施,就是要布施欢喜。让自己欢喜的心,去开发别人的欢喜,让大家都能欢喜。包括学习佛法,接受正道,不仅自己接受学习还要让大家都能信受欢喜。这才是最好的。我们不能恼害众生,还是不能毁他,首先在言语上就要多赞叹,这也是布施,这也是供养。第三条戒就是戒嗔,嗔在身体,就是打人;嗔在意念,就是损人、害人之心;嗔在口上,就是恶口、骂人。毁他也是骂人,而且毁他的心,也一定不是利人的心。所以我们平时一定要注意,尤其学佛的人,自赞一定是要,毁他一定避免。但是我们很容易犯这个错误,一定要谨慎。我们看佛经,都是自赞,不毁他,如果我们说毁他的话,那也是相似正法。表面看来,是在拥护佛法,是在护持佛法,但是毁他就有嗔心,正好背离了佛陀的教育。所以也是违犯了第四条戒。一个自赞毁他,不但犯第一条重戒,四条重戒全都有染,一定要谨慎。四条戒不是完全孤立的,是密切结合的,如果没有正见,相信相似正法,那就很容易违犯其他三条戒,都是一个道理。所以四他胜处法,犯一条都不行,何况四条全犯呢?

     

    讲完了犯戒的严重性,接下来就要看犯戒的程度问题。怎么是轻度犯戒,怎么是中度犯戒,怎么才是严重的违犯。因为严重的违犯,就代表了破戒。轻度或者中度违犯,只要忏悔,都能清净,而重度违犯,就不能忏悔了。因为失去了戒体,只能重新受戒。软中上的认定标准,要考虑烦恼的猛烈程度,菩萨如果是偶然的,轻度的沾染烦恼,那就仍然可以忏悔,可以继续修习菩提圣道。而菩萨被根本大烦恼,长久不舍的缠绕在内心,舍弃菩提,舍弃众生,那就根本无法与菩提相应,也无法成就无上圣果,失去菩萨戒体。大家如果学习《百法明门论》就会知道,烦恼分根本烦恼与随烦恼两类。根本烦恼有六种:贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。都好像是五戒里的性戒,是菩萨修行的头号大敌。接下来是随烦恼。烦恼也是一种心法,随烦恼都随根本烦恼而生起,所以叫随烦恼。随烦恼有二十个,分大中小三个等级:忿(忿忿),恨(忿恨),恼(懊恼),覆(隐覆己罪),诳(诳骗),谄(谄媚),憍(骄傲),害(伤害他人),嫉(嫉妒),悭(吝啬小气)这十种心态,是小随烦恼。无惭(羞耻自己不足),无愧(害怕别人批评)为中随烦恼。接下来是八种大随烦恼。也就是比较严重的烦恼:不信,懈怠,放逸,惛沈,掉举,失念,不正知,散乱,大家看看,这些都是我们常犯的毛病,对于三宝没有信心,这个三宝不单单是自己的法门,也包括佛说的其他法门,都是法宝。如果自赞毁他,贬低其他法门,肯定就是对那个法门没有信心,障碍般若。懈怠,就是漫不经心,修行不尽全力;放逸,就是休息太多,贪睡贪吃,放松修行,这两个心态障碍精进。昏沉,就是昏昏沉沉,老打瞌睡老昏沉;掉举,就是走神分心,心猿意马,这两个心态障禅定;失念,总是忘失正念;不正知,误解所观的境界,把假象当做真实;散乱,就是离开了正念,离开了修行的课题,留恋沉迷在六尘中;这三种心态,障碍精进、禅定、般若三种波罗蜜。所以小烦恼主要障碍福业;大烦恼主要障碍慧业,慧比福重要,所以障碍慧业的烦恼,是大烦恼障碍。大家可以把这几种烦恼,对照自己平时的心态,完全做到是不可能的,但尽量避免吧。烦恼无处不在,如果不用菩萨戒来武装自己,怎么可能在红尘中自度,又怎么可能在红尘中度他?

     

    菩萨如果是因为不太严重的烦恼,毁犯四种他胜处法,那就还没有失去戒体,还保留着戒体。如果是因为严重的烦恼心态,被覆蔽缠绕,久久不能自拔,那就是严重犯罪,失去菩萨戒体。当然,这是心态单方面的指标。判定严重犯戒的要件,不仅仅这个严重烦恼的心理指标。还要有几个要件:数数现行,都无惭愧;深生爱乐,见是功德。所以大家知道,哪怕是严重的根本烦恼,违犯了四重他胜处法,都不算是失去戒体。还要具足第二个条件多次违犯;第三多次违犯居然没有惭愧;第四非但没有惭愧,居然还乐此不疲。为什么会没有惭愧,乐此不疲呢?因为第五个条件:居然把违戒,看作为功德,颠倒知见,邪知邪见。这里有一个地方要提的,第二个要件原文是数数现行。现行都没有问题,大家没有分歧,现行就是当下实际存在的言行,现在正在进行,确实具足各项要件的犯戒行为。数数的解释就有不同的,有人偏于宽松,说要多次犯戒,才可能无惭愧、生爱乐、见功德,如果仅仅犯一次,那就不存在后面几个要件的因素了。宗喀巴大师解释这个数数,就比较严苛,他说第一次只要有现行犯戒,第二次,哪怕你只是心里面想要从操就业,心念一动,那就肯定具足了其他几大要件,如果菩萨有了惭愧,对于犯戒的行为非常痛恨,认识到自己的错误,那怎么会再次动犯戒的念头呢?所以宗大师认为,第一次犯戒之后,第二次心动,就算数数。

    数数,字面解释就是多次,多次发生犯戒行为。由于菩萨失去了正见正念,平时也没有加强学习,或者确实三毒烦恼太过猛烈,居然让菩萨放弃了修行和利他事业。多次犯戒了不算,居然还从来都没有惭愧心;惭愧我们一般都放在一起说,其实这两个心态是不同的。惭心:我是菩萨,我怎么可以犯戒呢?我真感到后悔。这是惭心。如果想我已经发了菩提愿,我的这个不当行为,佛菩萨善知识都会批评我,护法也会议论我。我很羞愧。这种心态,就是愧心。菩萨如果被烦恼打败,就会没有惭愧心。非但没有惭愧心,还很坚定得发欢喜心,从内心里高兴自己的犯戒行为。非但高兴,还认为这是正法正行正道,这是有功德的。这样子,贪嗔痴具足,那就彻底失去菩萨戒体,不再是真菩萨了。

     

    我们举个例子来说明,比如我今天讲经说法,我说:“我今天讲的这个菩萨戒,是古往今来,讲得最好的一次。你们今天来听我说法,那是多少时间广种福田的结果。比起其他的人,我比他们高得多,比如某某法师,他不行的,他学的东西没我精通,他的师傅都是跟我学的。你们不要去听他的。听我的讲法,利益更大,功德更大。”好,我这样子说,说一次,就是一次严重的犯戒。说完以后,理直气壮,完全脸不红;而且讲了一次又一次,津津有味,乐此不疲,讲得非常痛快,讲个不停。而且我居然觉得,我就是比别人高,我讲的很对。我这样子努力弘扬佛法,一定有大功德。具足五个要件,那我就失去菩萨戒体了。所以犯戒说容易很容易,几句话说错,就能失去戒体;说难也很难,有五次机会提醒我们不要继续下去。平时我们大家都免不了说个是非,所谓谁人背后无人说,谁人背后不说人。这很正常。但是我们受了菩萨戒以后,就不能再这样了。尤其是说四众过,这是最严重。我们每个人走在外面,都是佛教的名片,广大不信佛的人,都是通过我们每一个人,来认识佛教。作为出家人,要把道办好,修行搞好,寺院建好,这是出家人的责任;作为在家人,我们要把自己的日子过好,家庭和睦,小孩听话,收入可观,运气很好,广交朋友,没有怪癖,老人健康,夫妻幸福,然后才是在香期烧香,供养三宝,多做善事,大家看到都会羡慕,你看看信佛就是好啊。如果我们反过来,自己不能吃荤腥,所以要求孩子们都要跟自己一样,那就有矛盾;小孩子看电视,你说电视上面有杀盗淫妄,不让看,又会有矛盾。平时整天脑子里都是学佛,工作也不作,读书也不读,那就会让不信佛的人产生误会,认为佛教就是破坏社会生产的蛀虫,这就很不好了。在家人还是一个身份的问题,首先就要做好在家的本分,在业余时间学佛。如果耽误工作,耽误生活,别人就会说:都是佛教害了他。你看看这就给佛教造成恶劣影响了。你讲他不懂佛教,但是他确实造了这个恶因。这个恶因,又是由你引起,因果就来了。所以一定要谨慎。还有就是夫妻生活。佛陀确实讲过,淫心是六道的根本。但是第一,佛陀说这个话大多都是对出家人说。第二,大家要把欲和贪分清楚,夫妻之间,正当的夫妻生活一定要尊重对方。如果双方都同意,那么就受持不淫戒。如果对方不信佛,你单方面搞隔离,那家里就又要闹矛盾,邻居一看,又要说:以前不信佛,家里过得挺好挺幸福,自从学佛开始,天天吵架天天打架天天有矛盾。这样一来,亲朋好友都要来干涉。而且给大家都留下一个印象:学佛人都很古怪,学佛不利于家庭和睦。这在无形之中就阻碍了别人对佛的向往的因,这个业报后果很严重的。所以我们学佛,第一就是要敦伦尽分,做好在家人,然后再是业余时间,皈依、五戒、慢慢增加功课,慢慢增加修行。让世俗的人,看到世俗的好处;让信佛的人,看到你功夫的进步,那就皆大欢喜了。大家都欢喜,你就自度又度他了。

     

    总结一下,四种染心全部具备,就是最严重的犯戒情况,上品缠犯即舍弃菩萨戒。如果见为功德,具足邪见,那就是中品缠犯;而如果具足前三个染心,没有见为功德的为下品犯。菩萨犯了重罪舍戒,现生可以重受。中下品犯,可以忏悔清净。五个要件:违犯四重、数数现行、不生惭愧、深生爱乐、见为功德。如果我们只是违犯四重,那虽然是犯戒,但是还有补救机会,如果五个要件全部具足,那就是严重的犯戒情节,是可以认定为最高的量刑标准:不再是菩萨了,失去菩萨戒体,失去菩萨身份。这是菩萨戒的犯戒要件的说明。接下来是犯戒后的判罚结果。我们都知道,五戒也好,比丘戒的四条重戒也好,只要一犯,就失去戒体。没有任何可以出入的地方。而这个菩萨戒不同,菩萨偶尔犯了四重戒,还不会失去戒体。菩萨戒比较看重长期的内心相续,而比丘戒则更重言行。这是第一点和别解脱戒的不同。第二,如果真的失去戒体了,那还是可以重新发心,重新受戒。这又是和别解脱戒不同的地方。这是菩萨戒特别优异殊胜的特点。这就是四条重戒的内容。

     

    菩萨戒体的舍弃,有两种情况下是必然失去的。第一就是具足五种要件,严重缠犯他胜处法。第二舍弃无上菩提心,舍弃众生。如果不是因为这两个因素,菩萨是一直会保有菩提戒体的。虽然可能初发心菩萨,还有隔世之迷,对于上辈子的事情,根本记不住。这要得到宿命通才行,得到宿命通,就不会再忘记前世的事了。但是虽然菩萨记不起上辈子的事,但是这个戒体还没有失去,天性就不会犯戒。在新的一世中,或者遇到善知识,或者遇到善友,重新受戒,或者重新回忆起过去生受戒的经历。那么在新的一世里,也会继续持菩萨戒。但是这个戒体不是新的,也不是重得。是过去世所受戒体的延续,不是新得。

     

    下一次开始四十三条轻戒,今天先给大家把四十三条戒律的条目介绍一下,下一些种子。四条重罪,属于摄律仪戒。三十二条轻罪,属于摄善法戒也就是障碍六度善行的情况;十一条轻罪,属于饶益有情戒也就是障碍四摄利他的情况。

    七轻障施度:不供三宝戒一;不舍名利戒二;不敬耆长戒三;不往应供戒四;不受奉施戒五;求法不施戒六;不作饶益戒七。

    七轻障戒度:善开遮罪戒八;善开性罪戒九;味邪命法戒十;掉动嬉戏戒十一;倒说大乘戒十二;不护讥嫌戒十三;姑息不楚戒十四。

    四轻障忍度:以嗔报嗔戒十五;犯他不谢戒十六;不受忏谢戒十七;怀忿不舍戒十八。

    三轻障精进度:染心御众戒十九;怠惰耽眠戒二十;虚谈弃时戒廿一。

    三轻障定度:不请教授戒廿二;不除盖障戒廿三;贪味静虑戒廿四。

    八轻障慧度:遮声闻教戒廿五;舍大向小戒廿六;舍内学外戒廿七;耽乐异论戒廿八;不信深法戒廿九;毁他自赞戒三十;憍不闻法戒卅一;轻毁法师戒卅二。

     

    二轻障同事:不为助伴戒卅三;不往事病戒卅四。

    一轻障爱语:不谏非法戒卅五。

    四轻障布施:有恩不报戒卅六;不慰愁恼戒卅七;有求不施戒卅八;摄众不施戒卅九。

    四轻障利行:不随心转戒四十;不赞他德戒卌一;不行威折戒卌二;不现神通折摄他戒卌三。

     

    四十三条轻戒,都属恶作。菩萨犯戒,都会厌恶自己的所作所为。四十三条轻戒,每一条都有染违犯、非染违犯、无违犯三种情况。有染违犯,就是因为烦恼染污菩提心,所导致的犯戒。无染违犯,不是因为烦恼,而是因为失去正念、懈怠懒惰,马虎,不小心而导致的犯戒,那就属于无染违犯,虽然犯戒,但是不是故意,不是烦恼染污,所以属于较轻情节的犯戒。在法句经里有一句话:诸法意先导。我们要时刻用正法来武装自己的头脑。如果心意被烦恼占据,那么行为上一定会出问题。所以佛法强调,要以智慧为主。六度之中,般若波罗蜜是最重要的。所以知见出问题,那就一定是大问题。反过来,如果知见正确。而因为懒惰懈怠,我们都是凡夫,业障人人会有,偷懒,讨巧,心存侥幸,这也不用讳言,难免发生。当然我们不能姑息自己的习气,因为习气也会导致犯戒。但是这种犯戒,由于有正知正见的看管,所以不会严重。非染违犯,就比染违犯的情节要轻一些。还有无违犯的情况,就是自己控制不了自己了,已经失去了对自己身心的控制,比如狂乱,生病生糊涂了。这个时候犯戒,那不是自己愿意的,那就不能算犯戒。要说一点,喝酒喝醉了,撒酒疯可不能免责。比如我们开车,如果开车故意去压人,去杀人,那肯定就是故意杀人罪了。如果不是想去杀人,而是违犯交通规则,造成不良后果,那犯罪的情况就轻一些。故意在酒后驾驶,造成事故,虽然也是身不由己,但是喝酒是自己能控制的,喝酒以后不开车也是自己可以控制的,所以喝酒导致的糊涂,不能作为免除责任的理由。所以轻戒的量刑,也是充分考虑动机、心态、结果。还有一个情况,就是未曾受戒。如果我们还没有受戒,那也谈不上犯戒。比如我们都是中国公民,只要我们不去美国,那就没有理由用美国的法律来要求自己。同样道理,只有受了戒,代表自己誓愿遵守相关戒条,那将来才能判定犯戒。这个精神和佛陀制定别解脱律仪是一样的,随犯随制,第一个不算。

     

    这一点一定要大家注意,很多我们日常里的行为,可能不是戒律,但是我们把这些自己的想法,加到戒律里,当作戒律,那是不可以的,那是戒禁取见,也是邪见之一。比如我们常常把吃素,当做戒律来看,这个就有问题。不食众生肉,有没有这一条戒律,我告诉大家,在梵网经里是有的。只要我们受了梵网菩萨戒,那就必须遵照执行,没有可以商量的地方。又或者,我们可能只是受了五戒,那就根本没有这一条。当然了,如果我们希望自己受持五戒,并且能够做得更多更好,那可以在五戒中,自己加一条誓言,我发誓自己不食众生肉。那也可以照着做。但是一定要清楚,这个不是普通五戒,是自己对自己的高标准严要求。我们可以自己约束自己,但是不能把高标准去要求别人,更不能去评判别人。这一点一定要注意的。

    刚才讲过染违犯,也讲过百法中的烦恼,如果由于邪见、爱染、不信、无惭愧、恨、恼、悭、嫉等染污心发起的,违犯戒律的事情,叫做有染违犯;如果仅仅由于懈怠、马虎等因素而犯的戒为非染违犯;有正当因缘开许,就不算犯戒。有违犯了,怎么办,可以忏悔,忏悔干净了,还是恢复清净戒体。下一次我们就要来仔细学习四十三条轻戒了。谢谢大家。

     

  • 瑜伽菩萨戒 讲稿三(2)

    2011-02-25 11:03:14

    第五菩萨善士戒,有五法。首先菩萨自己欢喜要受菩萨戒。第二菩萨劝别人也受菩萨戒。第三赞叹菩萨戒的功德。第四看见大家志同道合学习佛法,受持净戒,菩萨会特别欢喜。第五如果有任何违犯当即忏悔,令戒体恢复清净。

     

    第六个课题一切种戒,有六法和七法两个说法。按照六种说,一、回向广大菩提,所以叫回向戒;二、广摄一切善法,所以叫广博戒;三、远离苦行、放逸两边,恒处中道,所以叫无罪欢喜处戒;四、因为是尽未来际,就算这辈子寿尽,戒体还存在,所以叫恒常戒;五、一切名闻利养,一切大小烦恼都不能动摇,所以叫坚固戒。六、因为持戒能给菩萨带来庄严,所以叫尸罗庄严具相应戒。

    按照七种的说法,第一、能止一切恶行,所以叫止息戒;第二、能行一切善、能利益一切众生,所以叫转作戒;第三、能预防犯戒,所以叫防护戒;第四、持戒能得庄严相好的果报,所以叫大士相异熟戒;第五、由于持戒,能得安乐,心得安定,所以叫增上心异熟戒(定共戒);第六、持戒能得广大福报,在今后的生生世世,都能生在和平国家、富裕家庭、高贵门第,所以叫可爱趣异熟戒;第七、菩萨持戒为本,修十一种利他事业,常怀慈悲心、怜悯心,因为长时期这样行持,所以本性自然就能安住在利他上,这就是利有情异熟戒。

     

    第七菩萨遂求戒,有八法。遂求就是我有所求能够遂愿。菩萨认真思维观察,对于八种情况,希望不要有人加载在我身上。八种:杀生、偷盗、邪淫、虚妄、离间、粗恶、绮语、打骂加害。己所不欲勿施于人,每个人都不希望别人对自己做这八种恶事,同样别人也不会希望有人对他们这样。这是每个众生,都在祈祷的。菩萨观察到这一点,宁可失去生命,也不会这样做去伤害别人。

     

    第八菩萨此世他世乐戒。有九种。一、众生犯错要堕恶趣,菩萨要去阻止。二、众生行善能生善果,菩萨要去鼓励。三、众生因缘成熟,菩萨要去摄受。四、如果调伏众生的因缘条件成熟,菩萨要去对众生作调伏。这四点,总结起来也就是格鲁所谓熄增怀伏四法。菩萨做到这四点,身口二业就能得到清净。另外加上与布施波罗蜜有关的戒、与忍辱波罗蜜相应的戒、与精进波罗蜜相应的戒、与禅定波罗蜜相应的戒、与般若波罗蜜相应的戒。加在一起,一共是九法。菩萨如果能够坚持这九法戒,能令自己和广大众生,在今世和后世一切时得到安乐和利益,所以叫做此世他世乐戒。

     

    最后一个课题,菩萨清净戒。有十法。第一、刚开始受戒,意乐清净,正信具足,所以叫初善受戒。第二、若有违犯净戒,生起极大的后悔心、惭愧心。对于清净持戒,不生重大后悔惭愧心,叫做不太沉及不太举戒。第三、不懈怠,不偷懒,睡眠知足,昼夜精进,这是离懈怠戒。第四、恒时不放逸,叫离诸放逸所摄受戒。第五、不贪名闻利养,不愿升天世间福报,一心专向菩提,这是正愿戒。第六、具足威仪,随顺佛教,端正三业如律如法,就是规则具足所摄受戒。第七、离开一切邪命,正命而活,叫做净命具足所摄受戒。第八、远离苦行和奢靡两个极端,叫做离二边戒。第九、远离一切外道知见,远离一切邪知邪见,叫做永出离戒。第十、对于所受菩萨净戒,毫无毁犯,清净无染,叫做于先所受无损失戒。一共十种,合起来就是菩萨清净戒藏。

     

    菩萨广大清净戒藏,含藏无量无边的功德。菩萨受持菩萨净戒,如法行持,能够成就净戒圆满。能引生将来的无上菩提圣果,得证无上菩提。常持无量菩萨戒藏,能得五种利益:第一、恒常得到十方一切诸佛的护念。第二、临命终时,果报现前,能够得大欢喜。第三、这辈子舍报之后,因为缘分的关系,将来生生世世,都能和持受菩萨净戒的同法菩萨处在一起,恒为同法伴侣大善知识。第四、成就无量大功德藏,圆满自己的清净戒行。第五、从今以后,内心常与净戒相应。心与净戒成为一体。

    菩萨三聚净戒成就三法:摄律仪戒,能令心得清净安定,对于修止观有帮助。摄善法戒,能通过六度的修行,成就自己,圆满自身菩提智慧。饶益有情戒,能通过四摄法,利益广度一切众生。圆满自身菩提资粮。这三种净戒,虽然称为净戒,但是包含了一切菩萨行所应做的事情。修定,也有。开慧,也有。身心愉悦,不知疲倦。成熟四禅,成熟智慧,成熟佛法,成熟有情。所以弥勒菩萨说了,除此以外,别无其他。增加一点也不行,减少一点也不行。过去的菩萨依此而成就,未来的菩萨也依此而成就,现在十方无边无际的大菩萨众,也都是依此修行,所以我们现在修学佛法,求取无上菩提,也只依此奉行就好。

     

    通过学习今天的这段经文,我们就可以发现弥勒菩萨的慈悲,把全部的菩萨戒法、菩萨行持,全盘托出,毫无隐藏。而且不厌其烦,真是循循善诱,把各种情况分析得极为透彻,也举了很多的例子。让我们充分体会到菩萨戒的精神。今天就简略把戒品一起熟悉一下,下一次开始,就要进入菩萨戒本的正文部分。谢谢大家。

  • 瑜伽菩萨戒 讲稿三

    2011-02-25 11:01:49

    瑜伽菩萨戒 讲稿

    第三讲  瑜伽师地论·戒品

     

    我们常说一句话,温故而知新可以为师也。我们先简略把前两次的内容再过一下。菩萨戒的根本,也就是菩萨戒的戒体。是菩提心。菩提心很了不得,是一切菩萨的根本,所谓初发菩提心,即成无上觉。所以大家都要好好发这个菩提心。发起菩提心,做了真正的菩萨,然后才是受持菩萨三聚净戒。受过菩萨戒的人都知道,在受菩萨戒的仪式里面,首先就是问,是否已经发心?是否确定要行菩萨道?这是受戒仪式的必要流程,不可以马虎。

     

    上次有介绍过三聚净戒。菩萨的戒律,有三个组成部分:摄律仪戒,就是菩萨所示现的身份,应该受持的戒律。居士就要持居士戒,出家就要持具足戒。摄善法戒,就是要广修一切善法,这就不仅仅是律藏里的戒条了。包括佛说的经典里,一切有利于菩萨成就的教法,比如上次特别介绍的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧“六度”。第三,饶益有情戒,也称为摄众生戒,我们看字面意义就可以知道。是有关团结众生、接引众生的方便。包括布施、爱语、利行、同事 “四摄”。这里就可以体现出标准的问题来了。作为居士,或者出家人,如果不发菩提心,那就只要把自己的事做好就好,这就是我说的及格标准。而一旦我们发心,要做成菩萨,那就要把标准提高到优良标准,不但要及格,还要优良。而且把优良作为要求。这就很难了。所以菩萨是难行能行。

     

    这里我想引《瑜伽师地论》摄决择分中菩萨地里的一段文字,来详细说明这个三聚净戒。菩萨戒律,总括为三个版块,首先来说律仪戒。比如释迦牟尼佛为声闻弟子和在家居士所说的种种别解脱戒。(别解脱戒,是戒律里的专门名词,包括各种我们熟悉的各种七众弟子的戒律。通过受戒仪式,誓愿受持佛陀亲口制定的这种戒律,只要受一条,以后就能防范住相关的身、口、意恶业,别的意思是分别。七众弟子,分别持不同的戒,又因为持戒不同,所能各自起的作用。)因为这些戒有专门的经典说明,菩萨戒没有必要重复,所以这里就很简单了。

    摄善法戒,刚才说过就是一切善法应行。菩萨如果精勤修习,应该要警觉对治六种心态。轻蔑心、懈怠俱行心、有覆蔽心、勤劳倦心、病随行心、障随行心。轻蔑心:纠正的是态度问题。如果对菩萨善法,不重视、不理解、不尊重、乃至轻视,这都是轻蔑心。懈怠(松懈怠惰)俱行心:如果菩萨对于菩萨善法,懒惰、懈怠、马虎、放任,这就是懈怠俱行心。覆蔽心,菩萨心被猛烈的贪、嗔、痴等大小烦恼覆盖和蒙蔽。接下来勤劳倦心,如果菩萨发勇猛心过度,热情过度,不吃不喝不睡觉,一定不能长久。因为太过勇猛,导致身心疲惫,渐渐影响到了恒长心,那就是勤劳倦心。身心长久得不到休息,或者因缘或者四大不调,如果菩萨生病,而这个病苦难忍,起了烦恼,乃至生了退心,那就是病随行心。如果菩萨有喜欢闲谈,议论俗世的习气,又不控制,这会称为修行的障碍,这就是障随行心。菩萨对于这六种心态,要密切留心,要高度重视。时时反省自己,自己的菩提心,是否已经被这六种烦恼染污?时刻提醒。

    这三种心态,前三种是坚决不能有的。一旦发现,应坚决摈弃。如果菩萨没有及时发现,或者发现了也不及时纠正,那无论怎么说,都是不应该的,都是犯错的行为。因为这三种心态的产生,已经背离了菩提心的本怀,是严重的错误,所以一定要严防死守。而后三种心态,都是由于方便不够所造成,所以要看菩萨的表现。比如勤劳倦心,菩萨为了能够更好得继续修行,为了调整身心,把步子放慢。等调整后,继续努力修行,那就不是犯戒。反过来,如果菩萨是彻底死心,退失精进。抱怨所受的苦,后悔自己先前的努力,那就有罪了。同理,如果菩萨得了重病,以至于确实无法继续,不得自在;那也是没有过错的,只要菩萨在病愈康复后,重新捡起丢下的功课,继续努力办道,那是没有问题的。而障随行心要看菩萨的心态,如果菩萨因为种种因缘,比如为了度化帮助众生,而乐于议论闲谈,那也是无罪的。但如果菩萨是主观喜欢议论闲谈,并不是为了自觉和觉他服务,或者只是作为借口,那就会有罪过了。所以这六种心态,前三种只要违犯,那是一定有罪的。而重病的情况,就可以开缘。这是关于摄善法戒的说明。

     

    饶益有情戒,就是菩萨要做一切对众生有利的事,而且要长久坚持,不能间断。同样也要注意六种情况:自他、财衰、财盛、法衰、法盛。财衰就是得不到世间的财富,或者得到了又失去。反之,如果能够衣食无忧,不会落破,那就是财盛。

    法衰也是一样,针对出世间的智慧佛法而言,路过宝山空手而出。对于没有听过的经文,没有机会听闻,当然也就没有可能思维和实践。另外,如果有学习佛法、理解和实践佛法的障碍,也是一样的。或者记性不好,听过就忘;或者虽然修行,却没成果;或者有了成果,很快退失,这都是法衰。反过来,有机会不断学习到佛法,能够理解,实践,并且得到果证,那就是法盛。

    接下来就开始分析自觉和利他之间的关系问题。如果菩萨为了让众生富有、让众生觉悟,而耽误自己的修行造成法衰,这是不可以的。因为毕竟还是有学位,所以不能放弃自己的学业。而菩萨如果只是损耗自己的财富,帮助众生富有、帮助众生觉悟,并且保证不会造成修行的退步,那是可以的。如果会导致修行的退步,那就不行。如果菩萨自己富有,自己觉悟,同时也帮助大家富有,大家觉悟,那是可以的。菩萨要本着这个原则去做,如果违背或者不作为,那是犯罪。

     

           这是关于三聚净戒的展开说明,菩萨要时常学习,时常思考。所以一定要经常提醒自己。这三聚戒中,不要小看律仪戒。律仪戒是三聚戒的核心。如果能够把律仪戒,就是我们的五戒、八戒、具足戒持好,那就也能把另外两聚戒持好。千万不要觉得,我们是菩萨,所以声闻戒不重要。如果违犯了别解脱戒,那么摄善法戒和绕益有情戒也无从谈起。所以如果一旦菩萨违犯了律仪戒,那就是违犯全部菩萨三聚净戒。

           菩萨戒求戒,必要从心底里发起愿心,爱敬欢喜,并且时刻学习实践,拿高标准严要求修行自己;同时要对一切有情众生有稳定的悲悯心、慈悲心。这样才能得到真实利益,受戒以护持净戒、护持修行。如果只是盲目随从、被人传销,而不是自发自愿,那就不是完美无瑕的修行了,也一定不能得到理想的果证。

     

    菩萨戒有一个非常殊胜的特点。我们如果受五戒、具足戒,都是尽形寿。也就是我以这辈子的寿命为时间界限,受持戒律。等这辈子过完了,就没有戒了,所以我们出家人死了以后,是不能搭七衣的,只能穿海青,就是这个意思。下辈子如果再来,那要重新再受。是不留档的。菩萨戒就不是,一受永受,一次受戒,就留在档案里了。不管以后投身到哪里,都是有戒体的,持戒菩萨。不需要重新受戒,即使我们忘记了,重新受戒。也是锦上添花,并没有得到两个,也不会比别人多一些、大一些。这一点大家要记住。那么这个菩萨戒,会不会失去呢?有四种情况,也会失掉戒体的。第一、坚决退失初心。如果我们舍弃了菩萨的本怀,自己已经放弃了大心,那就谈不上再有菩萨戒体。第二、对别人说,自己舍弃菩提,舍弃菩萨戒等等这样的话语。这和律仪戒是一样的,只要对方听到、听懂,那就代表已经舍戒。这是一类情况,还有二种情况就是严重犯戒的情况。违犯四重法。瑜伽菩萨戒四重戒,都是贪嗔痴猛烈的情况。判定违犯有一个关键条件,就是三毒侵占其心,舍弃损恼众生。这一定是违背菩萨本怀的。所以严重违犯四重戒,那就是破戒失体。不过失去了戒体,还能重新获得。这一点和居士戒相同,可以重新受戒。不过戒龄得重新计算。

     

    接下来我们进入这次的主题,讲瑜伽师地论·本地分·菩萨地·初持瑜伽处·戒品。是在全论的第四十卷和四十一卷。从九个课题入手,讲菩萨六度的持戒波罗蜜。印度的佛教传统,非常考验人的记忆力。最早的佛经都是口传背诵的。所以大家看很多经典,在说完一段之后,往往会总结成偈颂。这个偈颂就是便于大家背诵和记忆的。这里也是,把九个课题,总结成了一个偈颂,“自性 一切 难,一切门 善士,一切种 遂求,二世乐 清净,如是九种相,是名略说戒。”经典里有一个专业名词:嗢拖南,就是总持颂。比如刚才的一个颂,就把九个课题全都包括在内。这样子,大家容易受持、记诵,不会漏掉。戒品要通过九个课题,来说明菩萨持戒波罗蜜。这九个课题是:一自性戒、二一切戒、三难行戒、四一切门戒、五善士戒、六一切种戒、七遂求戒、八此世他世乐戒、九清净戒。首先讲菩萨自性戒。自性,就是指本身的体相。菩萨自性戒,就是说明菩萨戒本身的体相。放在戒品的开端,是戒品的总纲、概说,有提纲挈领的作用。就好像写书一样,第一章都是概要,概括要点,对于全书作全面系统得介绍,让大家有一个初步印象,这样有利于后文的展开。

    什么是菩萨自性戒呢?简单来说具有四种功德利益。第一从他正受;第二善净意乐;第三犯已还净;第四深敬专念无有违犯。首先来讲从他正受,这里的“他”指的是同法菩萨,也就是同样发心,持菩萨戒的菩萨,一般我们称作戒和尚。比如我们要学数学,就要去找数学老师。这里有两个要素,第一是专业要对口,所以必须是同法。也就是这个受戒的人,首先自己要受过菩萨戒。第二是能力要过关,必须是老师,必须是有传授能力。具足这两点,才是“从他”同法菩萨。然后是正受,就是遵循菩萨戒的受戒仪式。按照如法的仪轨,这就是正受。

    第二善净意乐。意乐就是要对大乘佛法有信心,对菩萨戒法有希求渴慕的心。因为正信而起大愿,愿意成就无上菩提,愿意受持菩萨大戒。这个信愿的心,至善至净,成为受戒的内因,而前面第一点从他正受是菩萨戒得戒的外因。内外结合,才能成就菩萨净戒。

    第三犯已还净。菩萨受戒,那是修行道路上的第一步,还没有成佛,还没有圆满,所以难免还会犯错。如同我们出家人,虽然剃了头,换了衣服,披上与佛陀一样的三衣。但我们还是凡夫啊,是凡夫就会犯错误;是学生就难免做错事,这很正常。菩萨有了乐法的心,经过如法的受戒程序,得到清净菩萨净戒。但是凡夫总有习气,有时候会失掉正念,毁犯菩萨戒。如果菩萨犯的是轻戒,那是可以忏悔的。只要对别人忏悔,把自己所犯的错讲出来,自我批评,忏悔己过。这样就能重新恢复清净戒体。但如果菩萨严重违犯了菩萨重戒,那就要重新受戒,和居士戒一样,破戒之后可以重受。这就是犯已还净。

    第四深敬专念无有违犯。由于菩萨受戒的内因,善净意乐,对于所受的菩萨净戒最极尊重恭敬。所以从初发心,一直都精进不懈,毫无懈怠。由于正念相继不失,所以不会轻易犯戒。

    由于菩萨从他正受,所以一旦有犯戒的情况,他会觉得惭愧。这是外在因素,考虑到同法菩萨的清净,他就会生起惭愧心,羞耻心。又由于菩萨善净意乐,他自己也会觉得羞愧。这是内心因素。所以菩萨不会容忍自身缺点,他一定会积极补救,把自己的戒体恢复清净。这样长久保持,时刻提醒自己,少欲知足知惭愧,就不会犯错,那就是深敬专念无有违犯,因为这样就能远离恶作。关于这个恶作,有一种解释,恶是恶劣、错误。作就是行为,远离恶作,就是避免错误的行为。但是正式的解释,恶是厌恶。菩萨因为善净意乐,对于自己的错误行为觉得厌恶后悔。所以远离恶作,就是避免将来会觉得后悔的行为。

    因为从他正受、善净意乐两大因素,时时会有惭愧心生起,这样就能保护净戒,珍惜戒体,不会轻易违犯。所以,从他正受和善净意乐是清净无犯和犯已还净的前提。而菩萨具足了正受、意乐、不犯三种功德,就不会违犯清净戒。若有违犯也能忏悔还净。所以菩萨具足了这四点功德的自性戒,就具足妙善净戒了。菩萨跟从戒师得到清净戒体,相续不断,坚持学习遵守菩萨净戒,这本身就是自利。菩萨当行一切善,身口意业无不清净,这就是摄善法戒。另外还能利益无量众生。让无量众生得到安乐。哀悯世间上的一切诸天,一切有情,这就是饶益有情戒。所谓愿修一切善,这是自利;愿度一切人,这是利他。菩萨如果能够长久这样行持,必然能够证得无上正等菩提,得到圆满佛果。所以菩萨净戒,是一切功德一切成就的宝藏。这就是菩萨自性戒。

     

    接下来讲一切戒。这是关于戒的明细。菩萨是发心,示现则有七众不同。所以简单得分,菩萨戒分为在家菩萨的戒和出家菩萨的戒。这是一种分法。另外可以分成三聚净戒,刚才我们一直提起的,律仪、摄善、饶益有情。律仪戒就是菩萨,根据所示现七种身份之一,所受别解脱戒。

    所以菩萨若示现居士,也是要经过三皈依、五戒、八戒的分别受持。那么普通的五戒八戒,与菩萨律仪戒的五戒八戒,有什么区别呢?其实形式、相貌是一样的,只是发心不同,所以戒体完全不同。至少有一点是肯定的,普通五戒,只是为了断恶,保证自己不再堕落轮回,帮助自己修行,直到解脱。而菩萨居士受五戒就不同,他们因为菩提心的摄持,救度自己的同时,还要牢记大众,这就增加了精进的力度和修行的广度,所以最终的成就也会更为圆满。就好像有人生病,医生给他药吃,他听话吃了,自己的病会很快好起来,这就是防非止恶。又有一个人,也得了病,也拿到了药。但是他想到,自己的父母、亲戚、朋友,乃至于大家都有或多或少的问题。于是他只把药吃一半,这样一方面能暂约减缓自己的病症。然后反复研究这颗药,并且触类旁通,终于到最后,自己的病完全好了,也成为了一名能给别人开药方的医生。所以同样是最初的一颗药丸,结果就大不相同。

    世界上的众生有三类,第一类众生能远离罪恶,也能远离欲。于是佛陀为他们传授出家具足戒。第二类众生,能远离罪恶,却不能远离欲望。于是佛陀为他们传授在家五戒。第三类众生,不能远离罪恶,也不能远离欲望,佛陀为他们传授八关斋戒。只要求偶尔一日夜,能做到远离欲望和罪恶。这就是不同戒法的由来。但是由于菩萨戒的统摄,则七众戒,成为菩萨三聚净戒的组成部分。比如我们发心皈依、受了五戒,然后直接求受菩萨戒。这个时候就成为在家菩萨。当这个菩萨出家了,那并不耽误菩萨的身份,只是补一个代表出家身份的具足戒,成为菩萨比丘。而又因为因缘关系,菩萨比丘还俗,舍弃比丘戒。那么他又将成为菩萨居士。虽然身份改变了,如果没有受菩萨戒,那三个过程都只是分别单独的个体,而受了菩萨戒后,则菩萨身份没有丝毫改变,改变的只是身份,和符合自己身份的那个戒律而已。

     

    菩萨在初发心,受持净戒之后,为了广大菩提圣果,一切身口意业供养给三宝,广修一切善法,所有善法的总集,就是摄善法戒。菩萨受戒持戒依戒住戒,依戒就是言行依于戒,把心安住在规范中。住戒就是坚持不犯,住于清净,叫做住戒。菩萨清净持戒,要精进于闻思修。闻是听闻,就是要去学习佛法,这是靠外力的增上。思是思考,对于所学要消化,把书本知识,转化成自己的行动指南。这是靠内在的增上。打好了基础,就要开始修行。佛教的修行,主要是止观。止是手段,观是方向。止的目的是进一步清净自己的戒,有更好的条件,提高观察能力。观是根据所学习的知识,运用修止培养出的观察能力,作特定课题、特定方向的探究。探究事实真相,与所学作比对,这是真正的学修一体,证教合一。闻思修其实是理论和实践相结合,循序渐进的过程。理论必要学习,没有理论指导,行为缺乏指南。实践必要落实,没有实践证明,真理无法获得。所以闻思修相结合,缺一不可。修行实践,除了闻思这些内在的准备工作,还要做好外在条件的准备。菩萨要独居静修,要耐得住闲静,精进办道,坚持不懈。

    有人会有一些误会,认为菩萨是出来度人的,所以关门静修不够慈悲。这其实是一种误会。看到医生救人,病人难道也去救人?首先还是要把自己的身体看好;学习必要的技能,然后才能出来帮助别人。这个在《大智度论》《瑜伽师地论》里面都有提到,菩萨也是需要静修,也是需要禅定功夫的。如果自己都不断烦恼,自己都不修禅定。那么自己的轮回尚且不能主宰,帮助别人也就只能成为空话和口号。菩萨道难行啊,难忍啊,没有过硬的功夫,哪里就能坚持不退。

    除了修行止观,菩萨要时时承事供养尊长宿德。恭敬也是一种修行,包括合掌、起立、迎接、问询、礼拜。对于年长的,有道德的人,要有这样恭敬的行为。而对于生病的病人,要发心为他除掉烦恼,要感同身受这就是悲悯心,然后还要主动去看护、帮助治疗和康复。

    对于世出世间、止恶向善的妙法(施、戒、升天、出世、苦、集、灭、道),要随喜赞叹。对于实践正法,有了成就(信、戒、闻、舍、慧)的人,要发自真诚心去赞美。对于十方三世一切有情,他们所造的一切善业、福业(能导致福报增长的行为),要有极大的信心,赞叹随喜。如果看到有人犯错,对于他们所作的一切罪过,哪怕干扰伤害到菩萨自己,菩萨也要用智慧来对待,不动于心、无动于衷。比如达摩四行中的思他来报、苦乐随缘等。菩萨要用自己已造未造的一切善根,回向无上正等菩提。菩萨也要时时发起各种各样的正愿。愿就是计划和热诚去实现计划的动力。愿些什么内容呢?首先,可以用最好的东西、如法的物品,供养三宝。很多人做布施,布施的心态很重要。我一般建议,要把自己最舍不得的,最珍爱的东西施舍出去。比如哪里遇到了灾祸,我们都习惯把自己的旧衣服捐出去。这呢,虽然也是施舍,但是功德有限。要学会把自己最喜欢的东西供出去,比如我刚刚做了一顿最喜欢吃的饭,心里非常想吃,这时有一个人来乞食,就要把这顿饭布施给那人吃。这样不但有功德,还能对治自己的悭贪。如果你把昨晚的冷饭布施出去,那就有点违背菩萨本怀了。一切布施和供养之中,供养三宝的功德最大。佛教里面一般说法,用七宝来供养三宝,这是一种举例,代表世上最珍贵的东西。如果我们很贫穷,没有七宝怎么办?原来在佛陀时代,有一位摩诃迦叶尊者,他出门去乞食。有一个得了皮肤病的乞丐,他那天,只乞讨来三个发霉的米团,这是他一天的口粮。他看到迦叶尊者路过,非常恭敬得就把这三个米团供养给迦叶。印度人吃饭,都是手抓的。而这个人又有皮肤病,手抓米团的时候,有很多皮屑就黏在米团上。摩诃迦叶是一位觉悟的尊者,他没有任何嫌弃,就把米团接受吃了。而那个乞丐,因为把自己的口粮供养尊者,死后生到天上。所以供养和布施,最重要是恭敬心。菩萨要誓修一切善,恒常精进勇猛不懈。身口意都要仔细防护,谨慎不放逸。第一戒行,要常持正念,清净无犯。第二精进,饮食知量,睡眠有度。初夜、后夜不昏沉。多亲近善知识,多以善友为依。时刻观察自己的言行,对照戒律的要求,看看有无违犯。严格要求自己,多做自我批评。有则改之,无则加勉。如果有违犯,那就要去同法菩萨那里,坦白忏悔。如此这样,所有有助于善法增长的,都是摄善法戒。

    接下来讲饶益有情戒。饶益有情,这是个专业说法,解释一下。就是给予众生广大利益、永久安乐,于现法当来可爱果业所摄因乐。很拗口,说简白些,菩萨会给予众生,能造成将来善果的因。这里要提醒,菩萨不是仅仅就给一个善报善果,而是给众生成就善报的因。授人以鱼不如授人以渔,这就很伟大了,菩萨给予众生快乐,也是要有智慧的,因为众生得到菩萨给予的乐因,将来得到乐果,必然是没有罪过的。所以菩萨在给予帮助之前,必须思考选择。这很重要。

     

    关于饶益有情戒,共有十一个课题。首先如果菩萨遇到众生,在做对自己有利益善报的事情,菩萨会去帮忙、协助。如果菩萨遇到众生生病,要去探望、看护、帮手。其次菩萨为了众生求得世间、出世间的义利。要为众生演说世间出世间的善法。循循善诱,由浅入深,深入浅出,方便如理。帮助众生开发智慧,启发众生善行,按照法的智慧去行动,就能得到种种利益。第三,菩萨对待先前帮助过自己,对自己有恩的人,要知恩报恩。对方有什么需要,菩萨就会去援手。第四,知道有人遭遇凶险,要去救护,帮助脱险。第五,知道有人遭遇不幸,比如失去亲人,财产损失等情况,要去安慰,帮助走出心里阴影。第六,知道有人日子过不下去了,菩萨要去布施结缘,提供生活必需品。第七,随顺佛法的正理,领导大众,看人根器,说合适的法,帮助迅速得到法的利益。第八,随顺众生的一切,只要众生有需要,比如请吃饭之类,只要不是引发罪恶、没有功德的事情,都要随众生意愿去做。第九,为了让大家对佛法有信心、生欢喜心、生精进心,菩萨善巧方便或者显示、或者隐匿自己的修行成果。第十,对于善信,菩萨要欢喜赞叹。对于犯错的众生,菩萨要本着不放弃的心态,一方面亲近,使他安乐,帮助发展善心。另外调伏责备,按照戒律如法处理。目的很单纯,就是帮助众生远离恶法,亲近善法。最后,如果有必要,菩萨要运用神通,让大家看到地狱、恶鬼、人天等趣。因为众生目光短浅,看不到就以为没有,所以菩萨在必要的时候,就要让大家亲眼看到。方便接引,让大家对三宝生起信心,欢喜奉行。

     

    这是关于三聚净戒的说明,接下来说安住。如何才能方便保护,善巧持戒,不违犯戒,不舍净戒。主要是两点,第一不舍菩提大愿,第二不被贪嗔痴俘虏,上品违犯四重戒。菩萨安住戒律,乐于出家,连世间的帝王之位都能舍弃,如同丢弃垃圾一样。舍弃王位,清净意乐,仰慕菩提,所以肯定不会贪恋过去的最上妙欲的生活。

    菩萨受了清净妙戒,对于过去的欲望不再贪恋,对于未来的欲望,比如他化自在天魔王宫那样的最上妙欲,也不贪恋。魔王宫在他化自在天,是欲界最高级。是一切世间欲望中,最大的享受。大家可能不理解,一般我们总是认为,天上都是好的,善的。魔罗这样,一般我们认为邪恶的东西,怎么会在天上?因为欲望这个东西,是每个人天生、天性中的弱点,不是意志力特别坚强的人,一定无法抵御来自欲望的诱惑。所以菩萨如果真的实现了那样的欲望,也会感觉恐怖和警觉。因为菩萨深知因果,明白五欲过患,所以哪怕最好的东西,都不会让菩萨动心,何况别的粗糙的欲望了。

    菩萨如果出家,对于现在世间有钱人过的奢侈生活,他们会运用智慧来看待。就好像过喉的美食,不可能还有色香味的贪恋。所以自然不会对普通人的名闻利养贪着。

    菩萨要乐于独处,静修。这是身出家。如果因缘需要,菩萨在大众中,虽然人很多,很热闹,他的心也一定不会染污,依然清净、独处、寂静而住。这是心出家。如果身心都不出家,那就不是修行了。菩萨舍弃红尘出家,持戒是本分,所以一定不会对此知足,不会浅尝辄止。还会精进于禅定的修学,修止修观。追求更高的成果,达到禅定各种三昧。

    这些菩萨受了菩萨戒,持戒清净。如果在大众中住,虽然费神操劳。但是一定没有不正当的言语。如果独处静修,也一定不会分神于不正当的想法。有时,偶尔会走神,失去正念。那肯定是很少会发生的,但菩萨不会姑息自己,肯定会当下就发起深刻的追悔、检讨。一定会深刻认识到错误,多次忏悔,感到惭愧。这样,即使偶尔菩萨会走神,也会很快回到正念上来,而不会再次走神。这样就能约束自己,不放纵烦恼。这样菩萨对自己的精进会很欣喜,不会退步。

    菩萨还会用见贤思齐的方法来勉励自己。每次修行进展到了瓶颈的时候,对于极其困难的修行阶段。菩萨一点都不畏惧,也不会灰心。他会想,别人这样修行,都能成就圆满佛果。我也这样修行,怎么就不能成就呢?我只要继续努力,一步一个脚印,我也能和先贤一样,三业清净,戒行圆满。

    菩萨持戒,常常观察自己的过错,不去看别人的是非。所谓静坐常思己过,闲谈莫论人非。这很重要。看到那些穷凶极恶,十恶不赦的人,菩萨不会厌烦,不会嫌弃,反而会生起极大的悲悯心、怜悯心。一心就想着怎么帮助他改邪归正。菩萨哪怕遭到了别人的殴打迫害,也不会有丝毫的嗔恨心,不会想着报复,连过重的话都不会说。一定不会出言不逊,因为一点点小小的皮肉之苦,放弃利益众生的宗旨。

     

    菩萨持戒精进,成就五种不放逸行为。第一、如果我过去曾经违犯了种种菩萨行,应该做的没有去做,对于一切错误,要如法忏悔,挽回过失。第二、对于未来我可能会违背的菩萨行,如果将来会这样,我一定要忏悔,并且提醒自己不要这样。第三、如果现在我所做的不如法,我要立刻如法忏悔。第四、对于自己将来,发起猛烈的誓言:自己以后一定要精进勇猛,不懈怠不违犯菩萨本怀。第五、如果自己一贯精进,没有懈怠。那就继续坚持,这样就不会犯错了。

    菩萨善持净戒,隐藏自己的功德,公开自己的过错。和刚才不同,刚才讲的,对于别人是隐恶扬善。对于自己,就要相反。少欲知足知道惭愧,能够忍受一切辛苦,决不灰心,不自暴自弃,不焦躁,不气馁。威仪具足,沉着寂静。避免矫揉造作和一切不正当的言行。

     

    接下来作一个总结,菩萨如果能够做到十条,就算是律仪成就。第一、不贪着留恋过去的欲望;第二、不追求希望未来的欲望;第三、不沉溺于现在的欲望。第四、知足而不贪心;第五、避免不正当的言语和想法;第六、不轻视自己,不妄自菲薄。第七、性情柔和;第八、能忍人所不能忍。第九、精进不放逸;第十、威仪具足正命而活。

     

    接下来是摄善法戒。如果菩萨安住摄善法戒,如果对于自己的生命和财产,连一点点的爱染之心都会避免,更何况是极大的贪悭心了(施)。对于一切会导致犯戒的因缘,各种贪嗔痴大烦恼及忿恨等小的烦恼,都不会忍受,都要积极除去(戒)。对于众生的怨恨仇害的心根本不会有(忍)。对于自己懈怠懒惰,不会姑息(精进)。积极修习禅定,对于禅定中的禅乐,决定不会沉溺不拔(禅)。并且对于五种境界如实了知(慧)。第一、圣果。由于自己精进行一切善,所以决定当证无上正等菩提,这样觉悟圆满,能广作一切利益众生的事业。第二、成就正等菩提的正因,是本着大菩提心,大菩提愿,受持菩萨净戒,去做种种利益大众的事业(菩提心和菩萨戒,是区别于一切世间慈善的根本)。学习佛法,通达内明,对于经典里开示的正因果相,长期学习,牢固掌握,并且坚持实践,闻思修证;慢慢学会运用智慧观察世出世间许多符合或者不符合因果道理的事情。特别是得无生法忍以后,这个智慧才足够广大清净,观察颠倒和无倒才会明白。所以第三点是如实了知善因果颠倒,就是不符合道理的情况;第四了知善因果无颠倒,就是符合道理的情况。第五、如实了知行一切善的障碍。这样菩萨就能为了成就无上正等菩提,去种一切善因。为了行一切善,如实了知倒和非倒。去做符合正因正果的事业。这样就能得无颠倒见:无常、苦、无我、不净。远离四种颠倒见:常乐我净。知道摄善法戒有哪些障碍,就会积极远离,比如纠正自己的四颠倒见,那就不会干扰到自己广修一切善了。

    所以总结,菩萨如果能够做到十条,就算是善法成就。第一布施波罗蜜;第二持戒波罗蜜;第三忍辱波罗蜜;第四禅定波罗蜜;第五精进波罗蜜。另外五种般若波罗蜜:了知圣果、了知正因、了知四颠倒、了知无颠倒、了知障碍善法的一切情况。

     

    接下来是饶益有情戒,有十一条。这个十一条,每一条都能成就菩萨的饶益有情戒。首先,菩萨自己诸恶莫作,众善奉行,内心关怀一切有情,每个人菩萨都愿意帮他们的忙,成为众生事业的助手和伙伴。无论是在计划阶段,还是实际操作阶段,菩萨都能帮得上手。菩萨愿意帮助一切众生培养善根福德,哪怕奔波辛劳,都在所不惜。如果是符合善因善果的无倒事业,比如修行佛法,皈依三宝。菩萨甚至会提供很切实的帮助。例如,一切众生依食而住,所谓安身办道,先要安身,才能办道。所以菩萨还会帮助众生,守护好财产,保证生活正常。如果要帮忙的是一群人,是一个团队,菩萨会千方百计让他们和睦相处,团结起来。带领大家有机会多讨论多学习,福慧双修。众生得到福报有三个途径:施成,戒成,修成。所以菩萨是真正大慈大悲,为人民服务。比如毛主席带领大众走进新中国,周恩来总理爱国爱民,邓小平帮助大家改善生活,这些都是大功德的事情。我们都要学。

     

    菩萨对于苦难众生,伸出援手相助。对于其他行善积德的人,菩萨同样会施以援助之手。有疾病的众生,菩萨会看护照顾;对于残疾人,菩萨也会热心帮助,提供一些辅助设备,比如提供轮椅,提供担架等等,这很像世间的福利机构和医院,还有处处为病人着想的医生、护理的义工。这一点我们也都可以学。而菩萨则更有一些优势,他们能耐心令他们启发智慧,不会因为身体的残疾,耽误学佛。毕竟这个世界上,缺乏智慧的人,还是比缺钱的人要多。缺乏智慧的后果,也比缺乏金钱要麻烦得多。这些是人间的种种不圆满事,偏重于身体上的原因。还有现在很时兴的驴友,就是走了很长路的人,他们难免疲乏痛苦,菩萨会为他们提供座位,帮他按摩,调整身体,让他恢复体力,四大调和,不再疲劳。

     

    接下来是贪嗔痴三毒苦,偏重于内心的问题。菩萨会帮助众生,解决三毒根本烦恼、禅定五盖。为众生开示、解释、说法,开解众生的智慧,令众生远离禅定五盖烦恼,这个先前介绍过,贪、嗔、昏沉睡眠、掉举恶作、疑,五盖缠苦,并且远离色声香味触五色爱染之苦。如果有任何一种放不下,那就都是苦。比如谁得罪过我,我要去报复,我要去害某个人;或者我想念我的某个亲人了;或者抱怨我怎么生在边地,这边国土不行。又或者想到,我还年轻,离死还早呢,可以晚一点再修行等等,这些寻思,都能导致苦,让心不能安静。菩萨就会来开解,让人远离这些寻思的苦恼。所以菩萨真不好当,要博学多闻,修学圣道,要掌握所有帮助人的方法。

    以上这些,都是关于身心受苦的情况,菩萨伸出援手来帮助。接下来是菩萨说法度人的部分。菩萨利益众生,最终的目的,还是为了让人开佛知见,得到正法智慧,最后得到法的证悟。得到了真正的解脱,才是一劳永逸得、永久得离开了苦难。所以佛菩萨度人,都是为了最终给我们以真实的、永恒的利益。首先,对于经常犯错的人,菩萨怜悯他们,为了他们不堕落恶道,或是善巧方便的宣说,或是如理正面的宣说,要根据众生的根器,找合适的内容,合适的文字,合适的说法,合适的声调,合适的时间,一切都是恰当好处。让大家听得明白,乐于接受,能够信受。这是菩萨度人的能力,让人迅速舍弃恶行,止恶。

    对于悭啬小气的人,他们乐于用这一生希求财富。菩萨会帮助他,事半功倍,仅仅废一些小的功夫,就能获得丰厚的回报,并且能把钱留住,不会败落。

    对于佛教怀憎恨、或者嫉妒心的人。可能是外道学者,菩萨也会去利益。真是大慈大悲,对自己人慈悲,对外人还是慈悲,也要想办法让他们清净知见、离恶向善,避免恶道,永远离苦。

    菩萨对于曾对自己有恩的人,比如在修行阶段,曾经接受过布施供养,提供方便等等。菩萨知恩报恩,常常想着要去回报。如果遇到他们,菩萨一定会非常恭敬得赞叹,高兴,和颜悦色,恳切交流。安排最好的位置,让他入席。所以菩萨是一个能记住别人恩惠的人,不会过河拆桥。受滴水之恩,思涌泉相报。如果恩人现在有需要,菩萨也会当即答应下来,不会应付了事,一定真心实意,帮助他们。做到这一点,那是世间的好人,不会忘恩负义。菩萨还会在适当的时候为恩人开讲佛法,种种方便,让恩人远离痛苦,排解忧愁,给予方便和依止,随顺根器宣说妙法;或者慈悲善目,或者怒目金刚,种种手段,目的就是让有情众生世出世间,两相得益。

    众生遇到恐怖的事情,天灾人祸等等,菩萨会去救护,施以无畏。众生如果遭遇到财产损失、亲人离去等不幸,无论多么悲观忧郁,菩萨都会去排解忧愁。菩萨常蓄备用的生活日用品,随时遇到有人需要,就能广行布施。所以菩萨戒里有常蓄三衣的戒条。可见做好事,不但要作心态准备,物质上的准备也要充分。吃穿住行,都可以用来布施,和人结缘。

     

    菩萨的本性就喜欢接引众生,如法带领众生,种种方便,利益大众。先以清净心、悲悯心,给众生依靠,给众生利益。然后布施给予合适的衣服、食物、医药、用品,这些生活必需品。如果自己正好没有,可以从大护法、大居士那里化缘。化缘来过后,自己和大家平等分配,不会自己独吞一部分。财施之后,必要法施。每天安排时间表,根据不同的根器,对他们宣说佛法。

     

    菩萨帮助众生,那一定不会帮倒忙。因为菩萨自己修行过硬,具有他心通的本领。所以能够知道众生的内心状况,这样才能说帮他们心想事成,如愿以偿。菩萨首先了解众生的体性,然后根据众生的心,随顺于他。这件事,我们凡夫肯定做不到。很容易好心办了坏事。菩萨有这个本事,就不怕好心做坏事,他就这样和众生相处,共同做事。一边还会仔细观察,知道自己该说什么,不该说什么。目的就是让众生远离忧愁。有一种情况,如果菩萨知道,某个众生需要用严厉的手段才能让他得到利益,那么菩萨就会怀着悲悯心,雷厉风行,虽然众生产生了不愉快,但是菩萨会帮助众生,度过难关,最终还是会得到利益。

    如果菩萨利益某人,会影响到其他人,而菩萨无法让所有人都满意,那就只能暂缓。要想办法,想一个周全的办法,让所有人都能得到利益。至少不会影响到某些人。这是需要极大的方便能力和方便善巧的。所以菩萨的慈悲,绝不是流于口头和表面的。这一点大家要明确。这是第二层需要考虑的问题层面。

    第三个问题层面,菩萨要考虑自身的福德智慧、菩提资粮。毕竟菩萨还不是无学位,要利益大众的同时,修行自己。要把利益统一考虑起来。这也是在考验智慧。所以自他二利,这是一个标准,衡量菩萨行的一个能力的考验。菩萨必须把自己修行和利益他人两个方面兼顾,缺一不可。

    菩萨是恒顺众生之心。如果菩萨知道某有情,内心忿恨烦恼很厉害,菩萨要护念他,让他熄灭忿恨的念头。所以我们看经典,佛菩萨要度化某个众生,都是先入定观察他的因缘,如果因缘成熟,佛菩萨会善巧运用有效手段,利益众生。如果菩萨入定,观察到某个众生,内心忿恨不已,忿恨的念头熄灭不了。那还是本着菩提心出发,怀着菩提心,也不说什么,不表示赞许也不表示谴责,等待机会,等待因缘成熟。

    菩萨恒顺众生,一定会积极去找众生去结缘。不会空等在家里。如果别人自动找上门,那更是不会放弃和大家结缘的机会。菩萨恒顺众生,当然也不是一味做老好人,没事情发生的时候,平时肯定不会故意得罪别人。但是遇到众生在犯错,那就应该现怒目金刚像,内心里运慈悲,这是内心如如不动。外在呢,诸根寂静,也不动摇。如法进行呵责,对犯错的众生进行批评教育。

    菩萨做事一定是很沉稳。不会因为自己的功德,去嘲笑别人,去讥讽、责备别人。这一点我们学佛人一定要注意。很多人会特别喜欢教训别人,做警察,今天说你不对不如法,明天说他不对不如法。菩萨一定不会这样做。菩萨不会无故戏弄人,让人家脸红惭愧,感觉不自在。即使对方有错,菩萨对其批评、降伏,也不会到处宣说。受了菩萨戒的菩萨,内心有无我的智慧,所以欢喜随顺对方心意。有人信佛,恭敬菩萨,菩萨不会我慢贡高,还是继续很谦和,很慈悲。

    菩萨和有缘众生结缘,关系和距离保持得很好。不会太亲近,也不会太疏远。而且还会选择恰当的时候,结恰当的缘。这是菩萨的智慧。也是菩萨的谨小慎微。菩萨畏因,众生畏果。所以菩萨做事一定会力争滴水不漏。

    菩萨和人相处,身段极为柔软,不会在众生面前,直接诋毁他们心里所爱的东西。也不会直接赞叹,众生心里厌恶的东西。对不同的人,说不同的话,对于心怀叵测的人,不说过多的话。如果有人来布施,要知足就好,不要奢望太多。菩萨如果先前答应给别人结缘,一定信守承诺,不会缺斤短两。也不会仗着自己贡高,产生我慢心里。一切交流具足谦虚,如法正直。

    菩萨常常赞叹随喜真实功德,对于信具足的众生,赞叹信的功德,帮助开发智慧。对于戒具足、闻功德具足、舍功德具足、慧具足的众生面前,分别称赞,令生欢喜,引发功德,引发禅定。这里是关于六随念的帮助。(佛、法、僧、戒、天、舍)

    菩萨内心慈悲欢喜,面对苦恼众生,如果必要用调伏法来帮助,那就用调伏法来利益有情。如果有情有轻微的错误,那就适度说一下就好。如果犯错再稍微严重些,那就稍微厉害一些批评他。如果犯错犯得很严重,那就严厉批评。菩萨虽然在批评人,但是一定心怀慈悲,并没有害人的心。就像鲁迅先生说的,哀其不幸,努其不争。所以菩萨对于犯错的众生,进行调伏。先是呵责批评,再是处罚,实在不行就只能采取驱摈的办法。只要不是严重的犯错,是轻微、是中度的犯错。菩萨为了利益犯错有情,也为了利益其他人,菩萨会暂时对他实行驱摈的方法。用现在寺院的说法,就是起单。当然这只是一种手段,所以只是暂时起单,或者就让他单独在外面住。以后罪过忏悔干净了,还是让他恢复清净,回到集体一起生活。而如果是严重的犯罪,比如邪见,对于佛法僧宝全无信心,对于戒律完全不持,不认为是罪过,反而认为是功德,那就应该永久驱摈,赶出集体。这样做,不是为了自己发泄愤怒,而同样是出于慈悲,目的是为了不让那个众生,犯更大的罪过。

    按照比丘戒,因为要少事少欲,所以佛陀不允许出家人显神通。而菩萨则以利他为本怀,如果为了利益众生,又确实因缘上没有问题,那就应该现出神通。或是让众生对因果重视,对三恶道恐怖畏惧,对佛法产生信心。因为众生一般都只相信亲眼看到的东西,所以菩萨为了帮助众生,只能让他亲眼看到,这也是慈悲心切啊。所以这个方法,最好对付无信的众生。只要让他们亲眼看到,他们会一下子舍弃慢心,生恭敬心。这样也能对别的众生都能产生利益。无信的人,让他们产生信心。不持戒的人,让他们精进持戒。不愿意学习的人,让他们热衷于学习。吝啬小气的人,让他们大方起来。怀持邪见的人,让他们转信正法。这就是饶益有情戒的全部。

     

    第二个课题“一切戒”,就是介绍具体的戒条。讲到这里,告一个段落。上文都是有关菩萨戒的一些精神和制戒的考量。下面大段就是菩萨戒的正式律条和菩萨戒的羯磨文,就是正式的戒条和实践操作规范。因为玄奘法师都有现成的本子,就是从这里节录出去,单独成篇的,对照一下看,除了段落次序有先后不同,文字都是一样。所以我们从下次开始就来正式学习戒本和羯磨文,今天先跳过。

     

    菩萨受持菩萨净戒,能够成就三种圆满功德:成就加行圆满、成就意乐圆满、成就宿因圆满。首先加行圆满,菩萨受持清净戒,持戒清净,没有缺失,身口意三业清净,不犯净戒或者犯了以后忏悔干净。这就是加行圆满。意乐圆满,就是菩萨为法舍身出家,正信出家而不是出家混日子,乐大菩提,乐大涅槃。因为这些愿心,不会懈怠懒惰,不会浅尝辄止。不但修今世,还兼顾来世。因为常怀菩提,有上求无上菩提,下化无量众生的意愿,这就是意乐圆满。宿因圆满,因为往昔许多生中,修福修善,所以今生修行特别顺利,福报具足,衣服饮食种种生活必须用品一应俱全,不需要操劳担心。非但自己足够使用,还能广行布施,成就今生的布施波罗蜜。菩萨就是这样,依照菩萨戒法精进学习,坚持实践。这三种圆满同样也是菩萨戒的检验,如果菩萨没有严持净戒、不乐涅槃、不乐菩提,不修今世,不修来世,福报有缺,生活不能安乐,那就要检视自己的三业。这些就是在家菩萨、出家菩萨的一切戒。

     

    这个戒品啊,很像阿毗达摩类经的格式。也像增一阿含经那样。从一说到十。第一自性戒,就是一法;第二一切戒,是二法(通过一个方面来介绍或者说分为两个部分)。第三难行戒就是三法。以此类推,第六一切种戒,分别有六法和七法。到最后第九个课题,就有十法。到十法就算圆满了。我们说完九个课题中的自性戒和一切戒部分,接下来第三个课题:难行戒。这个可以套用一句话,叫难行能行。菩萨成就发心,受持净戒。以上那么多戒都是相对容易的。而难中之难的,有三条。第一,如果这辈子是国王、首富,生活非常安逸,没有任何物质烦恼的人,这类人如果能够舍身出家,那是真正看到了五欲的过患。所以他们受持菩萨净戒,这是非常稀有难得的。第二,遇到紧急关头,宁舍生命,也不毁犯净戒,这也是非常难得稀有的。前面是舍弃世间的欲望,这里是舍弃自己的生命。一个人连命都不要,都不舍弃净戒,那是信根成就,是勇猛心成就。第三,菩萨受持净戒之后,能够恒常坚固自己的信念,正念不失,从未放逸,这是强调恒久心。终此一生,所受净戒丝毫无犯。这需要深厚的定力支持,所以能做到是非常稀有的。所以叫做难行戒。

     

    第四个课题一切门戒。门就是门径,也就是获得菩萨净戒的四条途径。分四法讲:正受戒、本性戒、串习戒、方便相应戒。正受戒就是菩萨通过羯磨,正式得到三聚净戒的清净戒体。本性戒,就是菩萨在尚未接触、学习到佛法之前,他可能还没发菩提心,也不懂佛法,但是他本性善良,天性淳朴。所以自然清净,不会违犯菩萨净戒。串习戒,就是因为过去生中曾经受持过菩萨戒,并且精进严持,所以有清净三业的习气,这辈子因为这个习气,自动会止恶行善。方便相应戒,就是菩萨能够恒顺众生,四摄法牢固放在心中,永远把大众的利益放在第一位,布施同事爱语利行时刻奉行。这四种情况,就是一切门戒的内容。

     

    第五菩萨善士戒,有五法。首先菩萨自己欢喜要受菩萨戒。第二菩萨劝别人也受菩萨戒。第三赞叹菩萨戒的功德。第四看见大家志同道合学习佛法,受持净戒,菩萨会特别欢喜。第五如果有任何违犯当即忏悔,令戒体恢复清净。

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  • 瑜伽菩萨戒 讲稿二

    2011-02-13 16:57:10

    瑜伽菩萨戒 讲稿

    第二讲 《瑜伽师地论》、菩萨戒概说

     

    上一次讲课,讲了几个故事,给大家介绍一下弥勒菩萨,还有无著、玄奘两位祖师大德。应该能听下去。今天开始要逐渐进入我们这次菩萨戒的主题了。这就没有那么多故事了,会比较枯燥,大家要有心理准备。

    上次提到,弥勒菩萨给无著菩萨传授的五部大论。五部论中,最最重要、最最有名的一部,就是《瑜伽师地论》。这部经典,堪称大乘佛教的大百科全书。我们知道,上座部佛法的权威论著,也有大百科全书之誉的著作,是觉音尊者的《清净道论》。所谓大百科全书,就是总结了浩如烟海三藏经典中,所有的知识点。而《清净道论》仅仅代表了小乘佛法的精华。而这部《瑜伽师地论》呢,抉择大小、总赅三乘,是对佛教历史上一切教法进行说明、抉择。哪怕是再后出来的密乘教法,其理论基础,也没有能够脱离前三时。这部论典是佛教历史上最重要的一部巨著,翻译传播来中国也是一件轰轰烈烈的大事。我们就先来了解,亲近这部烛炳千秋的论著。

     

    《瑜伽师地论》这五个字,可以分几层意思讲。瑜伽、瑜伽师、地、论。首先来讲瑜伽,关于这个瑜伽,一般有几种读法。有念瑜迦、有念瑜伽,这是音译,用汉语注音,而汉语本身发生了读音变化。其实真正的发音,是“哟噶”。当然,我们也不要执着,要随顺世间的习惯。在健身房要说瑜迦,称呼这部论的名字的时候,要念瑜伽。

     

    瑜伽的意思,简单而言就是相应。具体到佛教而言,就是一切佛教宗派宗乘,境、行、果等一切诸法,与智慧相应、真理相应,包括全部的佛法,一切行者及诸佛如来所修所证,都可以称作瑜伽。瑜伽师,也就是三乘行者,通过闻思修次第修行,达到所观境、所修行、所证果善巧相应而成就佛道,并且将成就的方法,帮助利益众生,那么这些人就是瑜伽师。地,就是瑜伽师所依、所行,境、行、果相应的境界。在这部大论中,从凡夫的因,到圣人的果,无所不备。一共有十七地,由浅入深,环环相扣,层层递进。论,就是菩萨、行者,以问答的形式对经文进行抉择,称作论。合起来,就是三乘行者,上座菩萨,对于一切佛法,教理行果,以问答的方式,予以系统阐释的一部著作。

     

    大家看看,这样子解释,是否能听明白?如果以前没有接触过,估计大家已经听得晕头转向了。这很正常,不要担心,因为这部大论确实很难。如果能够通达此论,那就相当于世间的博士后了。慢慢来,以后我们可以多多熏习,慢慢熟悉。

     

    刚才说了,这个瑜伽是梵语,有人会觉得奇怪,为什么佛经翻译成中文,而这些词语为什么不翻译呢?这里我要稍微作一点介绍。在玄奘主持的译经场内,在翻译佛经的时候,有五种情况,就不把意思翻译过来,而直接保持梵文的读音。

    第一、咒语。这个没办法翻译,因为本身没有含义,只是记录发音。所以只能把读音记录下来。使后人能照着念就好。比如我们常听到的,唵嘛呢叭迷吽、早晚课的咒语等。就好比我们去找阿里巴巴的宝藏,对着大门说:“芝麻开门”,那肯定没用。必须要用阿拉伯语来说,可惜我不会,所以这个宝藏肯定我拿不着。

     

    第二、包含多种含义,当一个词语需要长篇大论来说明,那就索性不翻。免得大家望文生义,造成误会。比如印度文bhagavat,译音为薄迦梵。在佛教里特指佛陀,然而他含有“自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵”六种涵义,如果仅仅翻译成“佛陀”,那就把其他涵义都给丢掉了。这种不译的原则,现代还在运用。比如中国的功夫,原来都翻译成martial arts ['mɑ:∫əl] [ɑ:ts],武的艺术,简称武术。然而单单这个武术,无法包含中国功夫里,博大精深的内涵。所以现在外国人都会说:Chinese Kongfu

     

    第三、名词而本国又没有这个东西。比如地名(舍卫国,舍卫的正确翻译是室罗伐,这就是印度话)、人名(阿难陀)、外来物种(优钵罗花)。包括我们常见的民乐乐器唢呐。大家都以为这是中国乐器,肯定产自中国吧?其实不是,是波斯、阿拉伯那里的乐器。由于中国没有,所以没法翻译,只能用音译唢呐来指这件东西。

     

    第四、一些专有名词,尊重古代使用习惯,比如Anuttarasamyaksambodhi,在玄奘翻译之前,大家已经普遍习惯使用阿耨多罗三藐三菩提这个翻译。其意义为无上正等正觉。这个词语已经约定俗成,大家都知道,所以就不重新翻译了。又比如我们都知道莫斯科,这是根据英语发音翻译的。其实在俄语里面,念作莫斯科瓦,但是我们已经习惯了说莫斯科。所以也就顺古,不再另外搞一个翻译,避免混淆。

     

    第五、生善,如果翻译过来,失去了原意中的恭敬。为了表示尊重,就不翻译过来。比如Prajna,般若,意思和智慧差不多,但是我们一直说,智慧是世间智慧,而般若是世出世间无上的智慧。仅仅把般若翻译成智慧,似嫌不足。于是保留般若的发音。还有三昧和正定;涅槃和熄灭、涅槃和解脱,大家是不是感觉到不翻译过来更好些呢?

     

    这里的瑜伽,不翻译成相应,而保留瑜伽的发音,是因为瑜伽有多种含义,如果要详细解释,可以写成一本专著,所以索性不翻,留待后人玩味。

     

    我们再来温习一下“瑜伽师地论”这五个字,瑜伽的意思是相应,这个相信大家都已经记住了。包含大小一切乘 境、行、果等所有的法,都是瑜伽。境行果的境,也就是一切所缘境,包括六根、六尘、六识,都与心相应,所以叫做境相应。行,也就是大小三乘一切声、口、意行,都与正理相应,所以叫做行相应。果,也就是三乘的圣果,有相应的境、行,合于正理,顺正教法,所以叫做果相应。师,也就是经过闻思修,循序渐进,脚踏实地,学习行持的三乘的行者,已经有了修道的果证,哪怕是圆满的佛、半圆满的菩萨、上座,他们能够善于调伏众生,帮助众生,教化众生,那么这些人可以称作为师。用我们韩愈的话来说,师者,传道、授业、解惑也。地,就是从凡夫到佛陀,每个阶段的境界,也就是瑜伽师所行的境界,叫作地。

     

    我们刚才听了两遍这个题目,可能还是很糊涂。因为都是概念,太过抽象,我现在结合具体的目录,来分解一百卷的《瑜伽师地论》,这样大家会较容易接受。这部大论,其实分为五个部分:本地分五十卷、摄抉择分三十卷、摄释分二卷、摄异门分二卷、摄事分十六卷。不知道大家注意到没有?第一、第二分,也就是本事分、摄抉择分,是这部论的本论,重点,也就是这部论的主体,占据整整百分之八十的篇幅。

     

    第一本地分,这个本地分分为十七个部分。称为十七地。所以《瑜伽师地论》,又称《十七地论》,就是根据第一分而言,而此论就是以这一分、十七地为主。其余的四分,都是附属于本论,解释本论,和基于本论的引申和展开。

     

    一、五识身相应地,介绍前五识。从五个方面来说明。1、自性,了别色、声、香、味、触五境;2、所依,是五根与意根及一切种子阿赖耶识;3、所缘,是五境;4、助伴,是俱有相应的心所;5、作业,是了别自境。

    二、意地,介绍第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。也有五方面:1、自性,是心、意、识;2、所依,是意及一切种子阿赖耶识;3所缘,是如其所应的一切法;4、相伴,是具有相应的五十三种心所;5、作业,有共业与不共业;和前五识相同的是共业,特殊的是不共业。因为一切法唯识,所以识是最重要的知识点,所以先说这两地,然后更加深入详细解释分析这八识。

    三、有寻有伺地,四、无寻唯伺地,五、无寻无伺地:寻是思或者慧,对于所对境,粗略推求;伺是思或者慧,对于所对境,详细审察。

    我们都知道三界,三界并不是一个西瓜,从里面切成三分。然后我们有一个误区,把净土理解为三界以外。这是有问题的。因为三界不是空间概念,而是这个世间,有三种存在的状态。第一是欲界,就是有物质,有精神,而且有饮食、大小便的粗物质的本能需要。第二是色界,就是四禅天,我们要修禅定,达到初禅以上,才能去。色界,顾名思义,还有细物法的色。到了无色界,那就连色都没有了,那是完全的精神世界。要达到四禅天,就要修禅定,降伏贪、嗔、昏沉、掉举、疑五盖,慢慢培养禅定的能力,过近分定,建立寻、伺、喜、乐、舍禅定五支。那就进入初禅了,初禅中,寻伺喜乐舍全都具足;二禅没有了寻、伺;三禅没有了喜,只有乐与舍。所以我们常说三禅最乐。佛经上常常用“三禅”,来比喻世间上最大的快乐。到了四禅,就只有与舍相应。了解掌握了这些概念,我们就能对这三地进行说明了。在欲界及色界初禅定、和未到地定(近分定),都有寻、伺,这就是有寻有伺地。在初禅以上,二禅未到之间,只有伺而没有寻,这就是无寻唯伺地。从二禅定以上,都没有寻和伺,所以叫做无寻无伺地。在这三地,都用界、相、如理作意、不如理作意、杂染等起五门加以说明,并且分别阐明这三地的有漏、无漏等诸多的情况。

     

    六、三摩呬多地,从五个方面来分析三摩呬多。译义为“等引”。等是平等,引是前后的引续,引发功德。等引是殊胜的定。这和三摩地不同,有人把这两者混淆,那是不对的。三摩地,简译三昧,意义是“等持”。我们刚才说过,障碍禅定,有五种障碍。因为我们的心,平时并不平衡,所以心会散乱。要么贪心、要么嗔怒、要么怀疑;好不容易不贪不嗔不疑了,又开始昏沉,想瞌睡、瞌睡够了,又开始散乱,无法集中精神。而修禅,就是要把这五个障碍去掉,保持心的平等安和。而且能够保持、持续。那就能够得定。又由于心的定——等持,引起平等的前后延续,引发定中的种种功德,身心安和平等,这个叫做等引,也就是这个三摩呬多。前面我给大家介绍玄奘,说玄奘的伟大,由此可见一斑。把心法解释到那么精细,但凡文字功底略微逊色一些、对于经论的把握没有完全吃透,那是不可能翻译得那么精确的。

     

    七、非三摩呬多地,即修定中没法入定,不如法的情况。一切散乱,自性不定,有十二种相状。定与不定这两地就是有关定学的一切教授和说明。

     

    八、有心地,九、无心地。从五个方面,来分别诸地有心与无心。心,就是心法。这一章很重要,在佛陀时代,有人把证得无想定和灭尽定,认为无心,即是解脱。这里就把这个问题分析明白了。就第一义谛而言,除非无余依涅槃界中,诸心皆灭,名无心地。其他的,都是有心地,就是都没有究竟解脱。由于第八识未灭尽,所以终受后有。

     

    十、闻所成地,就是听闻学习五种内外学。刚才有介绍过,当时的佛教学修,分为五个科目:内明,就是掌握佛法,把佛教称为内学,把其他的学问称为外学,这是一种习惯说法。因明,就是佛教逻辑,论辩技巧。医方明,就是学习望闻问切,能够看病、治病、下药,并且对疾病的预防。工巧明,就是世间的科学技术,手艺能耐。声明,就是文章声字,传播佛法的技巧;还有就是诵经唱偈的音调节奏。这里闻所成地,详细介绍这五明学。

     

    十一、思所成地。闻,就是听闻,闻是一种手段,要从外媒介,进行学习。而这里思所成地,就是不借助外在,纯粹用思虑手段,去分析、解释、考虑万事万物的道理和智慧。并且和智慧的慧,有关的一切心法。

     

    十二、修所成地,就不是闻思的阶段了,而是切实、实际的修行。这里有一个四处、七支的概念,在修道中所要讲究的问题。四处就是修处所、修因缘、修瑜伽和修果,也就是条件、发心、经过、结果。而这四点,又可以分为七点来讲:生圆满、闻正法圆满、涅槃为上首(始终坚持正确的目标和方向)、能成熟解脱慧、修习对治瑜伽、世间一切种清净、出世间一切种清净七支。

     

    十三、声闻地,我们先来总结一下,前面所说的闻思修地,是三乘共行,这里开始就要阐述三乘的别行。首先是三果之一:声闻乘果。阐明声闻的种姓、发心、修行和得果。

     

    十四、独觉地,阐明独觉的种姓、发心、修行和得果。独觉,是特殊的一类解脱形式。在原始佛教中,自觉自悟,并且组织教法,广泛传播是为佛陀。而受佛教导,哪怕听闻一句而得解脱,称为声闻弟子。而缘觉呢?虽然自悟,或者因为世界已经有了佛,那么不能有二佛并世,只能称为缘觉。又或者可能因为因缘不具足,没有人愿意听闻佛法,所以没有把自己的证得,对人宣说,称为缘觉。原来最初,缘觉与声闻并不分得太清楚,后来随着佛陀的地位越来越高,就把缘觉单独罗列出来了。这一地,就是具体介绍缘觉的。

     

    十五、菩萨地,顾名思义,阐明菩萨的种姓、发心、修行和得果。分为四段,所谓四持瑜伽处。首先是初持瑜伽处,一共有十八品,总明菩萨所学之法。我们这次所要学的瑜伽菩萨戒,就出自其中的戒品。在《瑜伽师地论》中的四十、四十一卷。

     

    十六、有余依地,十七、无余依地,阐明有余依涅槃和无余依涅槃,各自的三种相。就是阐明三乘的果。

     

    现在大家可以有了一个明晰的概念了吧?以上十七地,最初讲述八识的二地是为境体;寻伺三地,就是依据粗细不同而说,是为境相;等引非等引、有心及无心四地,讲述了禅定与散乱,这是境用。然后就是通三乘的闻思修行,这是指行。三乘共行,而随机不同,成就三乘,这是别行。最后各自证果,有余无余二地,就是三乘的果。所以啊,最初我就说,这部瑜伽师十七地论,通摄境、行、果,这里大家就明白了吧?所以这部论真是伟大,把一切佛法,各宗各派的一切学说,全都融合,抉择,明辨。若不是登地的菩萨,怎么可能做得到呢?

    本事分之后第二分,是摄抉择分。抉择就是分析,是对以上十七地,更加细致得分析。将在本事分中没有展开的问题,都予以展开、抉择。其后三分,篇幅就小得多,摄释分、摄异门分、摄事分,与十七地有关的一些经论,全都引用,解释。大家看看,还是在为十七地本事分服务。所以这部论称为十七地论,不是没有道理的。

     

    这么伟大的一部论著,有没有进行解释的释论呢?原来在印度有《瑜伽师地论释》,据说有五百卷,不过很可惜,在我们国内,只有第一卷翻译成了汉语。在我国,研究学习瑜伽大论的人,在唐朝时期最多,注家达二三十种之多。窥基法师,著《瑜伽师地论略纂》,有十六卷,是大论的第一卷到六十六卷的注释。另外还有唐遁伦集撰的《瑜伽论记》,四十八卷。随着唯识一宗在历史上的式微,此论在中国隐匿了近千年。直到民国时期,唯识学才开始了复兴之路。有一位居士,非常著名,就是南京支那内学院的建立者,杨文会居士。他作的一个很伟大的工作,就是从日本,把国内已经失传的唯识经典,重新带回中国来。这是很了不起的。当时有两位顶尖的唯识学者,太虚大师和欧阳竟无先生。还有后来的韩清净居士,毕生研究一经一论:一经就是《解深密经》、一论就是《瑜伽师地论》。他是近代第一位将此论进行校订工作的学者,首先撰成《瑜伽师地论科句》四十万言,又融会本论前后文义,综考所有关于此论的注疏解释,撰成《瑜伽师地论披寻记》七十万言。后来将二者合编为《瑜伽师地论科句披寻记汇编》,这部巨著,百万字,凝结了毕生的精力和心血。这部巨著,是现在研究学习瑜伽大论的必备资料。到这里,算是把这部《瑜伽师地论》大约介绍完了。我也可以松一口气了。这部大论,实在困难,不敢稍有松懈,一开小差就容易讲错。

     

    刚才有提到,我们所要讲的这部《瑜伽菩萨戒》。就是出自《瑜伽师地论》本地分菩萨地,初持瑜伽处,戒品。大约两卷,相当于全书的百分之二的篇幅。我这次的计划,除了讲菩萨戒戒条以外,我想把整个戒品,都给大家介绍一下。因为菩萨戒,最初是散在大乘经论中的,并没有集合成册。不同五戒、八戒、具足戒,在的佛陀时代,就已基本形成固定的规范。尤其五戒、八戒,由佛制定以后,反复宣说,完全没有改变。被僧团全盘接受下来,大家在第一次集结的时候,达成共识,对于佛陀的戒律,“未制的不制,已制的不改。”如果佛陀没有制定,那就不再增加;如果佛陀已经制定,那就一条都不能减少和更改。这是一直以来,对于声、口戒、声闻戒的共同遵守的基本准则。也就是这个准则,使得几千年来,佛陀所制定的声闻戒、五戒、八戒、十戒,几乎毫无偏差得,被我们今人所尊奉。这是很不容易的,两千年来,多少部派宗乘,大家都没有把这些基本的戒律传走样,这是极不容易的。而且在最初的三次集结,都没有文字记载,完全口头背诵。各个部派,虽然在戒条数目上,略有出入,那也是由于文句繁简表述所造成的。比如我们可以规定不得在寺院周围吐痰。有的派别的戒律里,会比较繁杂:不得在寺院的东面吐痰、不得在寺院的南面吐痰、不得在寺院的西面吐痰、不得在寺院的北面吐痰。一条变成了四条,当然我这只是举个例子。而这根本是无关紧要的,因为并不影响我们作为信众,严格要求自己的初衷。这是当初参与第一次经典集结的五百位大阿罗汉的智慧和功劳。值得我们每一个佛弟子对他们的感恩和敬重。

     

    今天我们先来了解一下菩萨戒,一些基本的介绍。我们分几个主题来说。一方面给大家一点粗印象。一方面也为明天进入经文,打点基础。首先,大家来受菩萨戒,什么是菩萨戒?

     

    简单来讲,菩萨戒,就是发心菩萨,为了规范自己的身口意三业的行,为了帮助开展进一步的修行,既能防非止恶,又能辅助功德,有关止持和作持、一切善行及利他无厌的一切规范。听来很复杂吧,其实很简单。要理解菩萨戒,必然先要清楚菩萨的概念。首先来背一段书:菩萨是梵语,音译过来就是“菩提萨埵”,我们都叫菩萨,其实是简称。菩提萨多,翻译成汉语,就是有情,有情就是一切众生。首先要自觉,自己要觉悟。然后是觉他,要普渡众生。所以呢,菩萨首先是要自己觉悟,其次还要帮助别他有情觉悟。

    这里呢,要说一个三资粮的问题,出离心、菩提心、无二慧。出离心,是自己修行,自觉的动力。菩提心就包含广阔了,菩提心的本体就是利益一切众生、让他们获得如来正等觉果位的希求心,大乘菩萨最初必发起之大心;是菩提的根本;这是度人的愿望。无二慧,即是佛教的正等菩提,无上智慧。这是利己度人的根本。没有智慧,非但自己成就不了,还根本谈不上去帮助别人。所以菩提三资粮,缺一不可。

    做到了菩萨,会有一些特别的外相显现出来。这里总结为六个特点。那么大家又有疑问了。一直都听说菩萨,菩萨,也知道菩萨就是觉有情。但是这些都是掉书袋,背功课。到底什么是菩萨呢?那么多抽象概念堆在一起,大家还是不知道什么是菩萨。这里呢,就根据经典上的记载,告诉大家几个菩萨的特点,一方面好让大家知道努力的方向,一方面也是鉴别菩萨的试金石。

    大家都知道,菩萨要修六度,都是哪六度呢?布施、持戒、忍辱、精进、静虑、般若。菩萨要恒常以此六度作为自己的本怀,作为自己的主课。那么反过来,只要具足了六度,那么他就必然已经具足了菩提三资粮,也自然就是真实菩萨。

     

    第一布施波罗蜜,菩萨要有乐善好施的天性,把自己的金银财物看得很淡,没什么不可以舍弃的,只要看到自己有,别人没有的,都乐于和人家共享,而且不是短暂偶尔的一时性起,而是长期如此,一贯如此。菩萨乐于施舍,是从心底里发起的乐意,不会在布施之后心生后悔。如果自己的能力有限,所布施的东西不能满足一切,但也要能平等施,一碗水端平。在自己的能力范围内,想办法尽可能大得作布施。如果错过了布施的机会,会很觉得惭愧;看到别人布施,也会满心欢喜,随喜赞助劝进参与。如果遇到了年长的尊者、僧团和值得供养的人。大家注意,先前是布施,布施讲究的是平等关系。而供养是从下往上,所以不能坐着了,要站起来,用双手,恭恭敬敬得奉上,这是供养。关于布施,有三种施:财物的布施;无畏的布施;法宝的布施。首先是法施,对于一切已经布施结缘的众生,可以讲点开示。根据不同的情况,宣说不同的法要,让他改恶行善。授人以鱼,不如授人以渔。给人利益,不如教会别人如何自己培养福报。这是关于法的施舍。还有无畏布施,如果别人遇到急难之处,要伸出援助之手,帮人一把。比如大地震、大火灾,我们知道了这样的事情,就要有钱的出钱,有力的出力,让那些处在危难关头的人,能够平稳过度,恢复平静的生活。给有困难的人一点慰籍,这都是无畏施。再有就是财布施,要随自己的能力,随缘行善。如果有参与投资,吸纳股本资金,又或者别人有钱借在手里,都要把账目算得清清楚楚。如果是自己亏欠别人的,也要守信,及时归还。如果有人持有金银摩尼珍珠琉璃螺贝壁玉珊瑚,这是佛教的七宝,代表很大一笔财富,如果有人掌握一笔巨款,但是内心颠倒不能好好管理、好好把握,菩萨要去帮助不要让财富变成罪恶的源头。菩萨要量大福大,心性欢喜广大财富,因为有大的财富,才能多做功德。菩萨要不怕烦累,做大功德。这一点有人会怀疑,因为释迦牟尼佛曾经说过,出家人要少欲知足知惭愧。所以生活资源要简单,而这里又说菩萨要多财富,多做功德,为什么会有出入呢?大家要知道,佛陀时代,出家人是佛教的修证地标,把个人修行,得到果位作为那个历史阶段的唯一追求,所以要少欲少事。而菩萨不一样,菩萨把利益大众,作为自己的主修课,所以要多掌握资源,多积蓄财富,这样才能做更多更广大的利益众生的事。所以菩萨不能心量小,要发大愿,愿不能小了。菩萨发了大愿,自然福报会集聚,财富珍宝广大增长,但是菩萨一定不会腐败贪染,因为菩萨难舍能舍,毅然而然舍俗修道,更大的财富都能舍弃,何况这些蝇头小利呢?菩萨有了出离心,才会舍弃红尘五欲。又为了度众生,放弃了解脱的大乐,所以怎么会为了一点点的世间财富动心呢?所以菩萨发大愿,行广大利生事业无厌足。这是施度的内容。

     

    这里呢,有两点提示。第一作为居士,要多培福报。第二布施的时候要学会对治自己的贪。居士学佛,用印祖的话说,首先就要敦伦尽分。印祖所谓敦伦尽份,就是学佛要根据身份。居士作为在家者,以多修福报、护持三宝为正务。若极端追求出离之法,整日不思好好生活,又不能放下红尘毅然出家,那不是佛陀所赞许的。这里呢,可以引来一篇短经:《杂阿含经》第91经。

     

    有一次,佛陀在舍卫国祈树给孤独园,有一个叫郁闍迦的年青婆罗们,来请教佛陀:在家人要怎么做,才能得到当下的快乐?佛陀回答道:如果能做到四点,就能得到今生的快乐。哪四点呢?一方便具足、二守护具足、三善知识具足、四正命具足。所谓方便具足,就是学一门手艺,养活自己。用现在的话讲,不做啃老族,不做社会蛀虫。要做对家庭有责任,对社会有贡献的人。第二守护具足,对于赚来的钱,要懂得存、会保管,不要乱花钱,不要马大哈,更不要做月光族。第三善知识具足,要结交好朋友,要多和心地善良、积极向上的好人来往。要小心损友、远离酒肉朋友,避免让自己沾染到不好的习气。第四正命具足,就是要根据自己的收入,决定自己的生活。不要入不敷出,也不要吝啬小气。有多少力量就做多少事情,不要强求也不要小气。要量入付出。这四点就是关于今生今世的快乐之道。

    那个婆罗门听了佛陀的教导,继续问:佛陀啊,这样子这辈子算是没问题了。那么如何保证将来世也能保持长久的快乐呢?佛陀回答:要解决这个问题,同样有四个要点:第一信具足;第二戒具足;第三施具足;第四慧具足。所谓信具足,就是要有坚固的对于正法的信。是正信,不是偏听偏信。关于这个信,我们说过,有信有能、信有德、信有实。也是往生净土的三资粮之一。第二是戒具足,作为在家居士,我们首先要皈依三宝,这是确立正信。然后就是受持五戒,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。做到这五条根本戒律,就能基本保证来生不会堕落三恶道。关于五戒的广说,今天不展开,以后有机会再说。第三施具足,那就和我们刚才所说,菩萨的第一个表相,要行施波罗蜜有关了。当然,也和上面讲的今生安乐的四点有关,居士要如法赚钱,不然如何谈布施呢?而且,布施不是把自己不喜欢的东西丢掉。比如,我们给灾区捐旧衣服旧被子,那虽然也是布施,但是扪心自问,这种布施,能得多少利益?无非就是把自己不要的东西,换一个丢弃的方法,如果有这个心态,那就没有福报可言。布施,就是要把自己最舍不得的东西给出去,那才正好对治贪,所谓难舍能舍,那才是真正的培福报。第四慧具足,如果已经把以上这些世间的事情都安排好了,那就出家行道,走解脱的道路,专业的修行以达到更大永恒的利益。

     

    大家看,通篇经文就讲了两个问题:现世安乐与后世安乐。当然,如果作引申则可以理解成为物质幸福与精神幸福、人间幸福与永久幸福。世间安乐与出世间安乐。在家居士,如果要想得到现世安乐,要做到四点:方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。居士不是出家人,必要创造生产社会资源、努力赚取生活资本。所以基本的工巧技能,一定要掌握。或者学文、或者学工、或者学理。掌握了职业技能,将来才能养活自己、护持三宝。联系到当今社会,很多父母自己信佛,孩子受到影响,不好好学习,整日想着出家、修行。这就很糟糕,如果孩子将来没有出家的缘分,又无一技之长,那是很辛苦的。君子爱财取之有道,赚钱要合法,当然更好是也符合道德操守。然后对于财产,要懂得积蓄,不能做月光族。要尊重自己的劳动所得,不要乱花钱。如果要引申,可以理解为惜福。所谓善友为依,如果自身就足够上劲,那么周围一定也能认识许多上进的朋友。通过这些好朋友的帮助和促进,激励自己更好得生活,并且不会堕落到颓废的状态。这也是四正勤的助缘。会赚钱,还要会花钱。佛陀在这里,只是开示如何把生活过好,所以并没有说大家要把钱都拿出来做布施。也没有鼓励大家贴金、造庙、塑像、带排位、放生、共修。因为布施功德,主要还是体现在后世安乐的需要——福报培养。就现世安乐而言,还是要把自己的钱财安排好,量入付出,这本身就鼓励理性消费。佛陀曾开示,如何花钱,如《善生经》中广说。如果一味贪享五欲,毫无厌足。那就是完全忽略将来的生活,这可不是有智慧的表现。

    说完世间安乐,佛陀继续开始出世间安乐。首先当有正信。要具足正见,然后一心皈依。不要人云亦云,也不要妄自菲薄。在见道之前,信都不是具足。当然,站在佛教的立场,我们一般还是说,要皈信佛、法、僧三宝。关于戒律,同样也要有正确的认识,不要犯戒禁取。居士,守足五戒,那就足够了。若多,也是一天一夜八戒。在多就不是普通居士身份所适合的了。受什么戒,持什么戒,一定不要自己想当然。做得多错得多。所以做到五戒就可以说是戒具足。独乐乐不如众乐乐。自己有了一定的物力、财力,那就要有规划得适当去做布施。作为福报的培养。当然,为了避免被习气俘虏,我们要平等施,亲手施。要产生对施舍的喜悦,那是很重要的。最后要有智慧,不然什么都是白搭。要知道什么是佛法?佛法为什么好?真的适合我吗?这很重要,因为正见决定了正道。没有正确的方向,一切努力都是打水漂。所以居士学佛,一定不要舍弃物质生活。现今很多在家人,过分执着不符合身份的行为,导致与常人殊异,工作懈怠,生意放弃,家庭不睦,夫妻冷漠,儿女不顾。这可不是佛陀所赞许的。每个佛弟子,对外都是佛教的名片,自己的偏极,会让大家误会佛教。这是很有害处的。

     

    大乘佛教讲究五明,对于出家人而言,认真办道是正务。对于在家人而言,把生活过好才是正务。一定要学一点技术,不要说红尘苦短,没时间学习和赚钱。那是痴愚。吃着娑婆的饭,却投资到极乐去。所以不管做什么,钱一定要赚,因为生活安定,才能安心办道,才能滋养色身,才能布施和供养。当然赚钱,最好是通过正当途径,或者打工、或者买卖。如果投机,那就风险太大了。而且投机多是博弈行为,会导致心的波折,与安乐相违。可以适当做些投资,但是不要整天牵肠挂肚的就好。真正的佛教,就是要了解真相——一切受是苦,一切法无我,一切心无常,一切身不净。可是很多人并不那么想,企图得到常乐我净的保票。于是就要逃,去那寿命无量,没有恶道,处处和谐,吃用不愁的地方。必须承认,这些条件很优厚,作为常人肯定会动心。不过佛陀会让大家去红尘五欲,烦恼火宅里待着么?这里省略数十字,然后回答:和谐和谐。此经就是本着这个宗旨,说明了世间福报的八种正因。不要企图这样做就能彻底解脱。因为导致涅槃的方法,佛陀一点没谈。包括放生、吃素、礼拜、忏悔,都是在业报上做文章。都不是真正能达到究竟安稳的道路。因为佛陀说过,要想解脱,唯一无二,只有三学四念处。佛陀对居士的态度,就是好好生活、尽力布施。在将来有了缘分,那就出家学道。我们在佛陀的经典里发现,佛陀极少对在家人说出世间法。那就说明了不同身份做不同事情的重要性。首先接触佛法,如果真的上道了,那就不要在家继续闷着了,直接出家就好。如果听闻佛法过后,还是觉得红尘“堪能忍受”,那就好好当个在家人。不要越位去做非分之想。接下来我们讲持戒波罗蜜这个特征,菩萨呢为了长久住世,所以不乐涅槃、不断烦恼、不证出世圣果。我们上一次有接触过的,《佛说观弥勒菩萨上生兜率陀天经》里面就提到阿逸多比丘,“具凡夫身,未断诸漏”,“其人今者虽复出家,不修禅定,不断烦恼,佛记此人成佛无疑。”这是经典记载,弥勒菩萨最后第二身的情况尚且如此,何况是其他的还在修道位的菩萨呢?所以呢本性还有不善种子,当然了,是轻度的烦恼种子。身口意虽然也造恶业,但是都不会太严重。有时候会伤害到别人,当然也不会很过分。菩萨也会犯错哦,不过犯了错,不像我们罪重凡夫,有时候自己犯错都不知道,有时候明知自己错误也不承认,一个谎圆另一个谎。菩萨犯错会立刻觉醒,而且立刻就能停止犯错,并且忏悔。对于自己犯的错,会常常觉得羞耻惭愧,而且因为自己的过错,会郁郁不乐。菩萨对于众生,无缘大慈同体大悲,所以对于众生都常怀慈悲之心,所以绝对不可能和众生打架、欺负别人。菩萨持戒,大约有三类,这里我先简单介绍一下,具体的将来会说。三类:摄律仪戒就是誓断一切恶;摄善法戒就是誓修一切善;饶益有情戒就是誓度一切众生。刚才这些就是要努力戒止的,属于摄律仪戒。接下来是努力要修善的,摄善法戒。对于尊者、长老和值得恭敬的人,合掌闻讯问候礼貌。菩萨成就六和敬,六和敬大家都知道,很多道场都拿来作为规约:戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无争、意和同悦。就是这六点,如果能够做到,就能彼此之间互相欢喜、互相爱敬、互相尊重,大家都欢喜。菩萨非常善于团结大众,和大众结缘。这是菩萨四种团结大众的方便:布施、同事、爱语、利行。菩萨就是非常长能够善巧随顺别人的想法。所以这里开始,就是饶益有情的部分,菩萨要度人,先得把大家吸引过来,有人气,搞好团结,才能帮助别人。接下来是爱语,菩萨说话,必然和颜悦色,不会凶巴巴的。一定会很开朗,不会愁眉苦脸。每每和人说话,都会很客气,让对方感觉到温暖和乐于接受。菩萨对于有恩的人,知恩念恩报恩。菩萨对于上门来求的人,总是很平和、客气,诚恳面对。不会说假话也不会说空话来应付。所以菩萨一定会想办法继续财富,当然是如法赚钱,不会违法乱纪,不会违背戒律和社会道德,也不会通过伤害别人这种手段来赚钱。菩萨的内心恒常欢喜去做一切对他人有益的事情。一方面菩萨看到别人持戒修福,都会赞叹随喜;一方面自己也会积极行善并且利益他人。如果看到别人受苦,如果听说别人受苦,菩萨会感同身受。就好像是伤在他身,疼在己心;甚至超过受苦人的感受。宁可自己受苦,也不愿意他人受苦;宁可现在受苦,也不愿意将来受苦。如果遇到有众生做如法的事情,比如学者、农民、工人、商人等等,通过合法手段取得报酬,好好利用钱财,积蓄理财,并且布施,菩萨会和他们一起做同样的事;反过来如果有人做坏事,这个坏事除了上面提到的,所有身三口四意三,十不善业都包括在内,那么菩萨一定不会参与,非但不同事,而且还会非常智慧、非常善巧得去制止,让其改邪归正,重回正道。只要开口求菩萨,菩萨一定不会拒绝。而且菩萨也一定会很善巧得,按照来人的心意把事做好,把别人的事情,当作自己的事情,看作戒律一样遵守。如果正好这个时候自己忙碌,自己没空,菩萨也会放下手上自己的事情,去帮助别人。成人之美。菩萨的内心啊,非常温和、柔软、清静、纯粹,偶尔起的烦恼,或者不好的想法也是转瞬即逝,不会付诸行动,这是关于意三的自律。说庄重语、如实语,不妄语,不二舌,不恶口,不绮语,不废话,说话非常柔和,要爱语。哪怕对自己的下属,小辈都要客客气气。对于长辈和尊者,要发自内心去赞美,去恭敬。这是关于口四的自律。

     

    接下来,忍辱波罗蜜,菩萨遇到不讲道理的人,受了气,受了委屈,一定不会怀恨在心,不会放在心上,更不会等待机会要去报仇。如果那个人自己想明白了,回头来赔礼道歉,菩萨也要很欢喜得接受道歉。不会和他过不去,什么君子报仇十年不晚,这个君子肯定不够菩萨的标准。还是要学《让子弹飞》里的台词:“展颜消宿怨,一笑泯恩仇”的好。

     

    精进波罗蜜,菩萨天性就很积极,从早到晚毫无懈怠。不需要别人提醒,不会偷懒偷闲,看电视睡觉。如果有什么计划和任务,菩萨都会勇猛,主动,积极去面对。而且不是磨洋工哦,是绞尽脑汁,千方百计去把事情做好,一定要圆满完成任务。不达目的,誓不罢休。这里呢,一方面说的是利他的事业,一方面是自己在佛法上的修行,包含两个方面,缺一不可。世间法而言,我们都知道,这个世界人很简单,事很简单,人事就很不简单。菩萨就算参与到有矛盾的大众中去,都不会有丝毫的退心。出世间法而言,世界上的事情,没有比修行成佛更难、更重要的了,菩萨对于这个艰巨任务,都不会胆怯和退缩,都会充满信心,更何况是其他的事情了,菩萨更不可能半途而废了。

     

    静虑波罗蜜,就是禅定波罗蜜。刚才我们提到过,禅定就是降伏贪嗔昏沉掉举疑五盖,培养寻伺喜乐舍五支。所以菩萨修达禅定,就能克服散乱,对于佛法真谛观察思维。克服散乱就是止、观察思维就是观。禅波罗蜜,就是止观。菩萨在修行之初,非常讲究修行的环境问题。一定要找一个清静的地方,最好是人烟稀少的小森林、小树林中,只准备生活必需品,那里不会有人打扰,这就是一个很理想的禅修场所。菩萨一定会非常喜欢这样一个地方,非常安乐,适合修行。大家记住,要度人必要先自修,要自修一定要专修。专修就要密集,就要精进,搞大法会,搞大形式是没用的。一定要自己暗地里下功夫的。所谓台上一分钟,台下十年功,真实不虚。菩萨初发心,一定不要忙着出去度人,那是笑话。众生因缘不知道,度人的本领也没有,结果弄不好自己还起烦恼,造了恶业也不知道。这就不是度人了,是在捣糨糊了。所以菩萨还是非常喜欢独居修行的。菩萨本来就是烦恼轻业障少,所以很容易调伏。到了那个理想的修行环境,很快就会有进步和成就。比如修慈心住,怎么来修,就是设定一个对象,一般是一个亲近、尊重的长者,比如老师,然后开始展开慈无量心,扩大到无量。而菩萨就厉害了,菩萨就算对仇人都能够顺利展开慈心,更何况是对一般的人了。还有,如果菩萨有缘知道有众生很苦恼,就会引发大悲心,尽可能去帮助对方。大家要问了,不是修禅定么,怎么菩萨坐不住了?又要下山去做热心肠了?不是的,修行人的心,是有力量的,菩萨可以用自己的心,布施欢喜、镇静、安乐给那个人。而且禅定还有一个好处,就是稳定自己的情绪和困苦。所以菩萨发愿长劫轮回利益众生,没有禅定功夫是不可能的。禅定能开发智慧,对于世出世间的真理、佛教的正法,都能信受、证明、领纳。不但继承,还能发扬。最后念力可得成就,一方面念力非常牢固坚定;一方面记忆力提高,对于过去很久的事情都能牢牢记住,丝毫不忘。不但自己的记忆力提高,还有本事把别人的记忆力也提高。

     

    最后一个,般若波罗蜜,菩萨有与生俱来的智慧,天生的智慧。这个不是学习来的,而是宿世所积累的资粮本来就有的。通过修行,能够迅速悟入一切智慧,这是俱生慧和修得慧。所以菩萨一定不会傻傻的,一定不会笨笨的。是大修行人再来,他就一定会有大智慧力,他自己就懂得远离一切放逸。他一定不会和普通凡夫一样,这都是与生俱来正念智慧思维观察的结果。所以一定不会颠倒迷惑。

    以上六点,就是判断真是菩萨的一个标志,由于菩萨内怀菩提心,所以外在表现就会是这样,内外一定统一的。讲菩萨本怀,其实已经把菩萨戒的根本都交代清楚了。就是菩提心、止恶修善和饶益有情。接下来就要给大家详细讲讲这个戒字。

     

    我们常常说戒律,其实戒是戒,律是律,是两个字组成的词。戒呢,偏于止恶,讲什么行为非法,不可以做。律呢,偏于义务,讲什么事情应该做和怎么做的问题。在印度,戒、律两个字是分开的,戒是尸罗,律是毗奈耶。这个大家知道一下就好了。

     

    一般讲戒,都要讲四个问题,戒法、戒体、戒行、戒相。戒法就是戒的条文、功能、作用、功德等。戒体就是要抉择如何得戒的问题。比如说我们受出家人戒,要经过三次问答认证。而居士五戒得戒,必要经三皈依。这是得到戒体。受戒时要经依法观想,在心里种下种子,才是得戒。所以戒体还有放非止恶的功能。戒行就是受戒后的行为表现,必须广修方便,捡察身口威仪,要让自己的行为符合戒律的要求。就好像我们生病要吃药,戒法就好像药方,药方不是药,要依药方制成了药,才有真正的医药功能。而有了药,如果我们不去吃,那也是没用的,只是把药高高供起来,病不会好。所以必须要把药吃下去,这就是受戒得到戒体。怎么吃药,如法得吃,依教奉行,那就是戒行的问题。要遵照医嘱。最后还有医药说明书里的服用方法,作用和副作用的说明,那就是戒相。不同的戒有不同的相,包括犯戒的要素,犯戒的严重程度和悔过清净的方法等等,我们要明了戒相,才能持好戒。所以三学之中,戒又称为 学处。不学,就不会,不会怎么能持好戒呢?

     

    当然了,戒律我们可以看作为世间的法律。不是每个人都要求去做法律专家、去做法官、去做律师的。我们每个人只要做好自己的本分就好了,把戒相学仔细了,然后如律如法受戒,并且严格遵守,谨慎小心;万一不小心犯戒了,知道如何忏悔,如何恢复清净。就好了。就好像我们开车在马路上,要知道一般的交通规则,如果违反了交通法规,那就依法进行处罚,以后不再犯错就好了。而更为专业的问题,比如违法的严重程度,为什么制定这个法律,该怎么样处罚,留给专业人士,交警和法官就好了。

    我们经常能听到一首偈颂,包括我们的戒牒上开首的一句话就是:“戒是无上菩提本,应当具足持净戒。若能坚持于禁戒,是则如来所赞叹。”这是《华严经》上的经文。说明了持戒的重要性。三学之中,戒为道基。就好像是高速公路上的护栏和各种标志。如果没有这些保障措施,那开车会很危险。所以把戒持好,这是一切修行的基础。也是菩提的根本。受了戒后,就要清净无犯,就好像遵守交通法规一样,如果都不遵守,随意犯戒,那也同样有撞车的危险。所以应当具足持净戒。只要能做到遵纪守戒,就一定能够安全到达目的地。所以说,若能坚持于禁戒,是则如来所赞叹。

    《大智度论》也说了,如果我们要想“求菩萨显灵”,那就一定要持戒。戒律是一切功德、一切成就的根本。诸佛菩萨之所以能够成就,都是因为他们善护净戒,如同爱护自己的眼珠、生命。戒律又是达成一切愿望的大道,能够成就一切善法。就好像远行的人需要双腿,鸟儿飞翔需要用到翅膀,过江需要经过大桥一样。如果没有戒律,那么一切愿望都将成为泡影。所以我们要谈修行,哪怕你把三藏十二部全部都通达,如果不持戒,那就好像水桶没有底,永远都不可能装满。持戒不看你的性别、种族、男女、财富,大家平等。只要你持戒,就能得到幸福,得到天人的敬重,世人的尊重,成就好的声明。那就可以心想事成,有愿必偿了。而且持戒的人还有一个好处,就是在临命终时,回顾自己的一生,如果没有可以悔恨的事,如果没有做过错误的事,那就一定会远离恐惧害怕。所以大家看,持戒就那么多的好处,这就是持戒的作用、功德。

     

    所以回头再看菩萨戒,什么是菩萨戒?很简单,就是发心菩萨所持受的戒律。而菩萨戒和五戒一样,是由几个版块组成的复合戒。五戒,大家都知道,杀盗淫妄是性戒,酒是遮戒。而菩萨戒呢,刚才说了,分为三个版块:摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。先就菩萨戒的种类,介绍给大家分享。

     

    大家知道菩萨戒有几种呢?大约来说,有八部三类。八部:《梵网经菩萨戒》、《菩萨璎珞本业经》、《优婆塞菩萨戒经》、《瑜伽师地论·菩萨地·戒品·戒本》、《菩萨地持经戒本》、《菩萨善戒经戒本》、《瑜伽虚空藏菩萨戒经》、《菩提正道菩萨戒论》。我只是举出一些有代表性的菩萨戒本,基本上也就是这些了。我们举出的八部戒经里面,有很多都是重复的。因为传播的地区不同、翻译的语言不同和参与翻译的人员不同,所导致的经本差异,其实都是一个原本。比如地持、善戒和菩提,都是瑜伽菩萨戒的同本异译。这些菩萨戒本,大概可以分成三类。偏于在家众的比如《优婆塞菩萨戒》,他把在家人的戒律都包含在内,编成戒条。偏于出家众的比如《梵网经菩萨戒》,他把你的很多戒律,都包含在内编成戒条。还有就是《瑜伽菩萨戒》,他能适应一切众生受持。

     

    瑜伽菩萨戒,就戒条数而言,是四重、四十三轻,一共四十七条戒。不过弥勒菩萨真的很聪明,他这个戒可以给在家人受,也可以给出家人受。所以呢,七众戒他就不重复了。而是说,大家首先要根据身份,持好自己的戒律,然后再加上菩萨的戒法,一起都要持受。所以戒条一共是四十七条,但是具体操作起来,却又不止那么四十七条。这就是弥勒菩萨的伟大,他把在家出家一切大众都利益到了。

     

    大家有没有考虑过一个问题呢?就是如果五戒和菩萨戒有冲突的地方,该怎么办呢?因为菩萨戒有三大版块,摄律仪戒的部分,比如不许杀盗淫妄。而饶益有情的部分,比如时时刻刻利益大众。如果遇到的因缘,大家不冲突,那是最好。而万一冲突,该怎么办呢?

    有两个具体的例子,请大家抉择。一、我们都是欣乐往生净土的人,大家都很想去净土对吧?如果在临命终时,佛光接引,正好要去的时候。突然有众生跪下来求,菩萨啊,你不能走啊,你留下来帮助我们吧,大家都需要你。这个时候该怎么办呢?如果还是坚持要去净土,那就是舍弃众生,犯菩萨根本大戒。如果不去净土,那可能会面临再度轮回生死考验。大家说,该怎么办呢?

    第二个例子,我们都知道,佛弟子不能杀生。如果我们知道有一个恐怖分子,要去做恐怖事件。又没有好的办法阻止他。唯一能让他住手的方法,就是杀了他。这个时候,如果你动手杀他,那就犯了杀生大罪;如果你不去杀他,那就会造成更多人伤亡,作为菩萨不闻不问,不作为,那是犯菩萨大戒。我们又该怎么办呢?

     

    这是留给大家的回家作业,有点难度,大家回去以后要考虑清楚哦。下次再见。

     

     

  • 瑜伽菩萨戒 讲稿一

    2011-01-30 17:57:37

    瑜伽菩萨戒 讲稿

    第一讲 开题 一位菩萨 两位祖师

     

    今天是第一次开讲菩萨戒。首先要了解一下,大家此前有没有受过菩萨戒呢?这里先要给没有受过戒的同学安心。大家以前可能会听说过,没有受戒,如果先看先学,那样会有“盗戒”的嫌疑。这里首先要搞清楚,什么叫盗戒呢?我们先从文字上来看,“盗”这一字,说明了首先要有盗窃、毁坏之心,未曾得到他人同意,偷偷得到称为盗。我在网上遇到过很多激进的先锋青年,他们对于佛教中有“盗法”“盗戒”的说法,很不以为然。他们认为,佛陀对众生平等,不可能偷偷给一部分人开小灶,不让其他人学习。对于这类说法,虽然文字比较情绪,但是代表了一种声音,我们要予以尊重。

     

    首先要澄清一个事实,根据佛教的经典文本,确实有相关的句条,说明在家居士,不得听闻具足戒之内容,大家注意哦,这里讲的是特别针对出家人的“具足戒”而言。当然,佛陀的时代,并没有成文成本的书籍典章。一切佛法都是口头传授,所以经典规定,出家人不许对在家人说,居士也不许偷听,如果偷听了将来在深入学修的过程中会有障难。当然,引申到今天而言,经典有了本子,在网络上什么都可以下载到。不过将古比今,拿书看也是不被许可的。

     

    说到这里,大家可能有个疑问,法师今天开讲的是菩萨戒,是否存在盗戒的问题呢?大家都知道佛子的身份有七种,大体而言无非出家、在家二种。戒律也可以依此分为出家戒和在家戒两种。出家人的戒律,一般而言,必先经过受戒,先得而后学。受戒就是,经过僧团的认可,得到了正式的身份,然后才是对戒律的学习和严持。菩萨戒也有这个问题,比如戒本当头就是这么一句:“若诸菩萨已受菩萨所受净戒,应自数数专谛思惟,此是菩萨正所应作此非菩萨正所应作。既思惟已然后为成正所作业当勤修学!”翻译过来:如果菩萨们已经受过清净戒律了,应该常常保持正念,相续不断。念什么呢?要念菩萨本怀,菩萨止持,菩萨作持,应该做什么和不能做什么的问题。常常思维,提醒自己,要按照菩萨的标准,严格要求自己,让自己的行为符合戒律的要求。

    经典上明明说了,菩萨受了戒,然后才是常常学习实践,那我们今天还没有受戒,是否能够听讲学习呢?

     

    在这里,我还要再引入一个概念,就是菩萨的身份问题。大家布施给我一点耐心,这个问题确实很复杂。我问大家,观音菩萨,是男?是女?有人说了,是男身女相,是菩萨示现。我告诉大家,菩萨是不拘泥于形象的。这一点,大家看《普门品》就会知道,只要能度到人,菩萨是可以任意转变外在形象的。于是我就继续要问了,观音菩萨是在家的?出家的?这个问题不好回答吧?我告诉大家,做菩萨不论男女、不论出家在家,只有一个前提条件:要发菩提心!关于这个条件,我在后来还会展开,今天先提一下把盗戒的问题解决掉。

    刚才我们说盗戒,特别强调居士不许看出家人戒。这是根据身份来区分的。而菩萨戒呢?我们是否可以比对代入一下:非菩萨不许看菩萨戒。大家对于出家在家的不同,都很了解。看头发、看穿着、看戒律就好。那么菩萨与非菩萨的区别在哪里呢?大家有考虑过这个问题吗?其实我已经把答案告诉大家了。就是这个功德无量、大慈大悲的“菩提心”啊。菩提心是菩萨戒的基础,我们在以后讲戒体的时候会讲这个问题。我先在这里要说的一点是:只要是发了菩提心的人,都有资格来阅读学习、实践修持菩萨教法,包括菩萨戒律。

     

    很多人据此就说了,你看,菩萨戒本上写的明白,菩萨受了戒,才能学习和受持。没有受戒,就先看先学,有“盗戒”的嫌疑。刚才已经说了,“盗”,必要有偷盗,破坏的发心。在佛陀的时代,有人偷学佛法,然后出去做坏事,结果害人害己。佛陀为了避免让别人犯错,就将在家人用不到的一些内容,比如出家人的很多规矩,就不对在家人讲了。这是很善意的初衷。然而我们今天,既然来这里学习,就是有向法、学法、实践佛法的决心。这也是菩提心的准备嘛,发心是什么?发心就是菩萨。所以今天大家在这里,一念发心,就是一念清净菩提,都是将来成佛作圣的资粮。今天在坐各位,都有这个资格来听这部菩萨戒。首先我们解决这个问题,不然没有受过戒的同学们就要担心了。大家安心,不要顾虑,不要担心。

    初发菩提心,即成无上觉。只要发心,我们就都是因位菩萨。只要是菩萨,就都有学习菩萨藏法的资格。这个问题,我们就说到这里。希望大家安心。

     

    今天我要给大家介绍一位菩萨、一部巨著和两个伟人。

     

    在佛陀灭度后,大约一百年左右,佛教到了部派时期,教团分成上座部与大众部两大阵营。大众部的“始祖”,是大天法师,他提出了五种主张,以区别佛陀和阿罗汉的区别。“余所诱无知,犹豫他令入,道因声故起,是名真佛教”。结果呢,有人欢喜有人愁,这就是部派的开端。

    大约又过了一百年,大众部,也就是刚才说,有人欢喜的人,又分成了八部:“大众一说说出世,鸡胤多闻假说部,制多西山及北山,是名大众九部说。”而有人愁的,也就是上座部,又过了一百年后,也开始分成十一部:“有部雪山犊子部,法上贤胄密林山,正量化地及法藏,饮光经量为十一。”这就是“二十部派”佛教。

    这些部派,共同依据《阿含》思想,解释来解释去,各有各的主张,彼此不能调和。诃梨跋摩在《成实论》中,就把这些矛盾焦点,总结为十个问题。这些问题,大多有“十四无记”的影子,都是佛陀在世时,不予讲说,甚至不允许佛子们讨论的。当然,在部派佛教时代,虽然大乘菩萨思想还没有足够传播,然而已经有了启蒙的法空思想。大体而言,还是逐渐偏于执有,严重禁锢了大乘佛教的发展。

    佛灭度后六百年至七百年间,南印度有一位龙猛菩萨出现了。一般习惯称为龙树菩萨。龙猛菩萨的出现,标志了大乘佛法极大兴盛的滥觞。据说大乘经典,原本就有,只是缘分没成熟,所以深藏待传。正如好药只能对症吃,得了病,才能吃。到了龙猛菩萨时代,时机成熟。大乘经典开始逐渐流行开来。这段时期,在印度非常流行大乘无相空教———般若思想。龙猛菩萨广造《中论》、《十二门论》、《大智度论》、《十住毗婆沙论》等,大力推广无相空教。大乘佛法自此得到质的飞跃。终于可以脱离原始佛教,自成正宗。可是无相空教也有自身的一点不足,佛教讲“境、行、果”,龙猛及后来的提婆,都在“破”这个“行”上大下功夫,反而对“境”和“果”的说明有点空白。阐释明显觉得有些不足。比如我们佛教一直讲“因果”,《中论》也有:“虽空亦不断,虽有亦不常,业果报不失,是名佛所说。”这个业报问题,“虽空不断,虽有不常”“业报不失”的道理,就没讲清楚。还有,《中论》仅仅只是讲真俗二谛义,“诸佛依二谛,为众生说法,一以世俗谛,二第一义谛。”于是有一种意见,认为“空”指的因缘所生法,也就是说,凡缘生法都是空,这种解释是有问题的。很容易导致针对相的执着空。《中论》说“如梦亦如幻,如乾闼婆城,所说生住灭,其相亦如是。”生住灭,是有为法的三相,既然有为法如梦、幻、乾闼婆城,自然是依他起自性,而不是遍计所执自性。所以“因缘所生法,我说即是空”的意思是:依他起自性的众缘所生法,如梦幻泡影,凡愚不明白他们所执着的实我实法是空无所有。这个实我实法,是虚妄的,肯定是空无所有。而不是说,这个如梦幻泡影的缘生法,也是空无所有。我们仅仅是要把凡愚的“执着”破斥掉,而对于因缘果的本身,不予否定。这一点,可以从《中论》本身的颂语可以证知:“大圣说空法,为离诸见故,若复见有空,诸佛所不化”。这是境一方面的不足,另外,就“果”的方面,龙猛菩萨的佛教理论系统也没有将此纳入讲明。于是,越来越多的人,逐渐摆脱执有;然而矫枉往往过正,回到正道上的大众,过了不多久,就开始偏于另一个极端——恶取空恶见。所谓的连因缘果的法则都要“空”掉了。这个时候,佛教内部思想比较混乱,部派佛教多执有说,不承认大乘中观思想;而中观学人亦破斥部派法师,法执严重,有大邪见,不达诸法甚深空理。无著看到教内现状,发愿祈请德高望重、大家敬服的慈氏菩萨提前利益人间,对释迦牟尼佛一代圣教进行组织整理、重新勘定,以厘清是非曲直。这就是第三时瑜伽唯识学的出现。

     

    佛灭度后八九百年间,有一位无著菩萨。关于这个无著菩萨,如果大家没有学过唯识,恐怕是很陌生的。这个无著在印度佛教史上,可是大大有名,也是一位堪称里程碑式的人物。根据《大唐西域记》的记载,无著菩萨是健驮罗国人,家族是婆罗门种姓。他的父亲名憍尸迦,有三个儿子,长子阿僧迦,也就是无著菩萨;二儿子婆薮盘豆,也就是世亲菩萨。无著菩萨信佛出家,受佛陀时代十六位上首大阿罗汉的宾头卢尊者教化,而得证悟。可是这位无著菩萨,并不满足,仍想进一步学习更多、更精深的佛法。于是他重新向慈氏菩萨,也就是未来成佛的弥勒菩萨请教大乘佛法和大乘的修行方法,于是见道登地,成为大菩萨。

     

    关于无著求教弥勒菩萨,还有一个故事,无著在当时虽然已经开悟,然而心中还有很多更为高端的疑问,没有解决。而这些个疑问,只有果证更接近佛陀的大菩萨们,才能解答。无著就想了,那么多菩萨,只有弥勒菩萨是即将到来的佛陀,于是发愿,要见到大菩萨中,与娑婆最有缘,也是与我们大众最有缘的弥勒菩萨,来求法问道。他下定决心,进入山中闭关,专门观想弥勒菩萨,热切希望能够见到弥勒菩萨出现,接受教法。

    无著菩萨的修行极为严格,非常艰苦。一直修行了六年。大家想想,佛陀最初出家后,也是苦行了六年。但是无著经过六年的苦修,一点点进展都没有啊。我们有时候念佛念多了,还能做个好梦,可是他苦修了六年,连一个好梦,一点希望都没有。他就很灰心丧气了,他就想,是不是我和弥勒菩萨没有缘分呢?那么长时间求他,那么长时间修行,也没有达成看见弥勒菩萨的愿望,无奈只能放弃。就在他准备回寺院,离开关房,往山下的路上走的时候,突然看见一个人,手里拿着一块丝绸,在磨擦一根又粗又长的铁棒。无著看着奇怪,就走过去问:你这是在干什么呢?

    那人回答:“我衣服破了,要补衣服。但是又没有针,正好我家里有这跟大铁棒,所以我就打算把这根大铁棒磨一下,磨成针,就能补衣服了。”

    “什么?”无著十分吃惊,像看怪物似得,惊奇地盯着那人;“我没有听错吧,要把这么大一根铁棒磨成缝衣针,拜托,你今年多大了?就算到你孙子一辈,都不可能完工啊。到那个时候,衣服早就烂了,就算你磨成了针,还有什么用?即使那个人能够在一百年内把大铁棒磨成针,又有什么用?”

    没想到那个人,头也不抬。依然还是磨自己的针,一边磨,一边还自言自语:“我别的没有,就是有耐心。虽然你觉得我在浪费时间,虽然你觉得我这样做根本行不通。但是我相信我一定能够做到。”大家看,这就是信有能啊!我们修行人的信有三个,第一,信有德,就是相信佛陀的真实功德;第二,信有实,就是相信佛陀讲的佛法一定有用;第三,就是信有能,我们只要皈敬三宝、踏实修行,决定能够成就,我们也能成佛。修行路上,这三个信,缺一不可。这个磨针的人,就真正做到了信有能。“你觉得我不可能完成,我却很有信心。磨针是世俗的事,我都这样坚定,不轻言放弃。而你呢?真正是在做利益自己,利益大众的有宜的修行,你怎么就那么轻易就放弃了呢?”无著菩萨一听,好家伙,这是在教训我呢。再一想,也是啊,愚公移山尚且义无反顾,更何况我是在做殊胜的修行,怎么就能轻易放弃了呢?于是他调转头,又回到闭关房,继续刻苦修行。

     

    这样又过了三年,无著还是没有见到弥勒菩萨有显现的丝毫迹象。大家都知道,一般闭关,习惯上三年为一个阶段。满了三年,无著就又开始犯嘀咕了:“现在我确实知道了,我可能没有缘分啊,前后九年,一点进展都没有,看来也永远不会成功了。”因此,他又离开关房,走下山去。走到一处住宅,看到有一块好大好大的石头挡在门前。这块石头,大得几乎和天一样高。在路边,有一个老太太,拿着一根羽毛,沾沾水,一下一下,在刷着石头。无著很奇怪,看了半天,开口问道:“老人家,你在这里干什么呢?”

    老太太回答说:“我就住在这里,这个屋子就是我的家,这块大石头挡住我家的出路和阳光,我想要把它弄掉。”无著听到这里,不禁目瞪口呆,听得一愣一愣,傻在那里。这老太太是不是不正常啊?用羽毛来对付山一样的大石头,难道她不知道这是不可能做到的事吗?后来无著转念又一想,不对,这个老太太看似在做无用功,但是这种不屈不挠的精神,可真正值得我学习。与她相比,我是那么没有耐心、信心、决心。无著一时之间,内心充满愧疚和羞耻,于是一咬牙,又回头进了闭关房。

    这一次,无著没有再给自己限定期限,下定决心,一定要亲见弥勒菩萨,如果见不到弥勒菩萨,就坚决不出关。结果又三年过去了,他得到了很多感应和进步。不过依然没有能够见到弥勒菩萨。因缘如此,只好不强求。无著离开关房,走下山去。就在回寺院的路上,他看到路边有一条狗,这条狗的后半身全都溃烂,只有两条前腿,勉强支撑在那里。溃烂流脓的后半身,布满密密麻麻的蛆。这条狗,不断向过路人乞怜,哀号。但是路过的人,谁都不予理财,显然那狗已经块饿死了,连叫声都有气无力的,听到那只狗不住呜咽哀号,无著看到此情此景,不禁悲心萌发,慈悲之心如同决堤之黄河一般,滔滔不绝,不断膨胀开来。看到这条狗那么可怜,无著当即用刀,从自己身上割下一块肉,拿给狗吃。大家看看,十二年苦修,虽然没有见到弥勒菩萨,但是还是有用的。这里有两个精神我们可以学,第一,古佛有割肉饲鹰之举,这是舍身利他之壮行,是菩萨学佛修行路上之重要过程。难舍能舍这是其一。第二,无著十二年苦行,并非一无所得。用刀在自己身上割肉,没有坚固的禅定和忍辱功夫,如何能够承受?当然我们是学习菩萨的这种忘我利他的精神,还没有到真正实践割肉的时候。我们想学,恐怕还会有生命危险。菩萨在古代,医疗条件那么差,割肉之后,还能自动痊愈,这就是修行的成绩。所谓一分耕耘一分收获,功不唐捐,真实不虚啊。

    小狗吃了东西,显得精神了不少。无著又蹲下身子,他想继续解除小狗被蛆啮咬的痛苦。就在即将动手的时候,菩萨想到,如果用手抓蛆,势必会伤害到蛆虫。唯一的方法,就是只能用舌头去吮吸,把蛆虫吮吸下来。这里我又要插一点题外话,菩萨的这个行为,是给很多人上了一课。我们常常会有一种惯性思维,要帮助一个人,往往不惜去伤害其他人。这就不是平等利他了,这是分别心在作怪啊。大家看看无著菩萨怎么做的,首先要解救小狗的痛苦,同时不能伤害同样是生命的蛆虫。不能因为蛆虫的可恶和恶心就要赶尽杀绝。这一点,我们在生活中尤其要注意的,人们总喜欢给各种事物贴上标签:对我有益,对我有害。有益的东西,要多多发展;不利的东西,要赶尽杀绝。比如四害问题,如果已经受了五戒,那么一丝一毫的生命都不能伤害,一切生命包括高级、低级生命、包括昆虫鸟类一切生物。这一点,要引起大家的注意的。

     

    无著菩萨双膝跪在地上,看着那堆令人恶心和恐怖的,正在蠕动着的蛆。伸出舌头,刚刚俯下身子,居然看到弥勒菩萨金灿灿的双脚。啊,弥勒菩萨终于现身在他眼前。无著这个高兴啊!一下子跳起来,欢欣礼拜。礼拜完之后,无著突然感觉到委屈起来,他看着弥勒菩萨慈祥的面容,轻声问道:“终于见到您了。我十二年苦修,就是为了见您一面,您为什么不早点来示现给我看呢?”

    弥勒菩萨淡淡地说道:“唉,你怎么能说是我来得晚呢?其实是我等了你十二年啊!”

    无著听到弥勒菩萨这样说,十分诧异,明明是我天天求您现身,怎么是弥勒菩萨等了我十二年呢?弥勒菩萨知道无著的心思,继续说到:“你说,在这十二年来,我从未示现给你看,那是你不明真相。其实,我一直都跟你在一起,自从你十二年前,一念发心的当下,我就来到了你的面前。可惜,你的业障却让你看不到我。通过你这十二年的修行,慢慢溶化减轻了你的业障,所以你才能看到那只狗。那个时候,你的业障依然很重,所以还是没有见到我的真身。然而因为你善根显现,一念悲心,引发殊胜的菩提慈悲之心,一切业障都完全隐匿了,所以你才能够用自己的双眼看到我在你面前。”

    真的是这样吗?无著将信将疑,他从来没听说过这样的教法,对于弥勒菩萨的话产生怀疑。弥勒菩萨知道无著的心思,又说:“如果你不相信,我可以证明给你看。你把我放在你的肩膀上,让别人看看,一试就会明白了。”

    无著就把弥勒菩萨放在右肩上,走到一个市集。市集里的人很多,大家大都忙着做自己的事情,没人关心无著的到来。无著问每一个身边的人:“你们看看,我的肩膀上有什么?”多数人都以惊异的眼光看着无著,就像在看一个怪人似的。“你的肩膀上什么都没有!”这是大多数人的回答。只有一个老人,他的业障较为轻些,他看到无著,更是显得疑惑。他说:“你把一只快死的烂狗放在肩膀上干嘛?真恶心,离我远一点。”这时无著终于明白,弥勒菩萨的话,真实不虚,慈悲力量广大无边。由于他信心的清净和增强坚固,他一心请法。弥勒菩萨也毫无保留,把高深的佛法都交给了无著菩萨。最终成为登地大菩萨。

     

    说到这里,大家或许会有疑问,弥勒菩萨?他不是在天上等待补处,将来成佛吗?怎么会又到人间来度化无著呢?说到这个,我就给大家介绍一下这位与我们最有缘的未来佛吧。

    弥勒菩萨在上一世,出生在印度波罗奈国劫波利村,一个叫波婆利大婆罗门家庭。按印度的习俗,生了孩子要请算命的相师看相。相师看了菩萨的相,非常惊异,他说:“这个孩子,相好庄严,长大了以后肯定会出人头地;而且具足当国王的瑞相,长大以后必然要当转轮圣王”。所谓祸从口出,菩萨的名声一时之间就流传开去,很快就被当时的国王知道了。国王很不高兴,而且满朝文武也非常惶恐。以为换国王,难免会流血打仗,发生政变。所以朝廷下令,要找到并且杀害这个孩子,免得将来与国王争夺王位。大家看看,名闻利养真不是个好东西,过分追求名誉,最后只能害了自己。

    菩萨的父亲得到消息,非常害怕,只能将菩萨送到舅父家里藏着。舅父呢,也害怕啊,害怕会连累到自己,就把菩萨送去庙里出家。那个时候,正好释迦牟尼佛在世弘化。菩萨出家后,法名为阿逸多。翻译过来就是无能胜的意思。

    其实这个弥勒佛啊,比释迦牟尼佛更早发心,在《弥勒菩萨所问本愿经》中,释迦牟尼佛就说过:“这位弥勒菩萨,其实比我更早进入佛门。早多少呢?不是一天两天哦,而是早了四十二劫。我比他晚了整整四十二劫。但是我呢,比弥勒菩萨更精进,我选择了极端的精进苦行,所以我反而超过弥勒菩萨,先成了佛。”大家看,这是佛亲口说的哦,真实不虚。所以有很多居士,感叹自己年纪大,看书、修行都觉得自己老了,比年轻人差得远。这种看法是不对的,进佛门不在乎先后,更主要是看他的发心和精进。只要能够足够得具足信、具足愿、具足行,那么他一定能够超过年轻人。释迦牟尼佛就是我们的榜样,我们要学佛,就是要学习佛陀的这种精神。

     

    阿逸多比丘被释迦牟尼佛授记为当来佛陀,这是在释迦牟尼佛的一次法会中,这部经典,就是《观弥勒菩萨上生兜率陀天经》。阿逸多比丘,一贯示现从容,不像释迦牟尼佛那样精进。大家都知道释迦牟尼佛,出家以后六年苦行。日食一麻一粟。这个苦行,不是一般人能够想象的。这也不是平白无故的,这是释迦牟尼佛在往昔生生世世中,一直尝试坚持苦行的习气。弥勒菩萨就没那么精进了,在释迦牟尼佛的时代,阿逸多比丘的习气,也表现得不那么精进。当时就有一些僧人们提出疑问,上首大弟子中,持戒第一的优波离尊者就问过佛陀:“这位阿逸多比丘,什么果证都没有,还是有漏凡夫之身,所以难免六道轮回,在他命终之后,会投生到哪里去呢?他虽然在您的教法下出家,称为清净比丘,可是他从不精进修习禅定,也不热衷于断除烦恼,而您,释迦牟尼佛又一直说,他在未来一定会成佛。这是怎么回事呢?他这一辈子毫无果证,下一辈子会怎么样呢?”释迦牟尼佛听完提问,非常肯定得回答说:“再过十二年,阿逸多会回到他的故乡,波罗奈国,劫波利大婆罗门家,盘腿入灭。然后在兜率陀天法座之上,忽然化身,成为补处菩萨,领导此天天人一并发心学佛,日日夜夜讲经不息,度化此天诸多天子。就这样经过四千岁,大家记住哦,是天上的四千岁,不是人间四千年。换算成我们人间的历法360天一年,天上一天,等于人间四百年,四千岁后,其实是指五亿七千六百万年后。可不是现在,也不是明天明年,这个时间,是个天文数字,我们这辈子这个肉身肯定是等不到了。这里顺带提一下,有些经典明确数字,提到是五十六亿七千万年,为什么会差了整整十倍?这个问题,在佛教历史上,有过很多的学者进行考证工作,也有了一个较为切实的结论。据说是印度的计量单位,不如我们国家的亿万千,在换算过程中产生了误会所导致。具体的,我不展开,大家有兴趣,可以在课后,我们单独交流,也可以查看相关的论文。

     

    弥勒菩萨上升到兜率陀天之上,度化天人,整个兜率陀天转成净土,就在四千岁后,弥勒菩萨成佛的因缘成熟,他会再次下生到我们人间。那时的人间,人类的福报非常广大,每个人都能活到八万四千岁。大家看看,八万四千岁啊,而且那时的人间,并不像现在这样,“国土危脆”、“人根陋劣”。没有那么多天灾人祸,也没有那么多是非恩怨。大家都善根成熟,极易度化。那时的人间,已经转成净土,当然这个净土也是色界净土,人们还有饮食、便利的须要。大家记住,只要有饮食、便利的须要,都是在色界。

    弥勒菩萨下生、出家、成道、说法,和释迦牟尼佛一样。只是弥勒佛陀所度化的人数,远远超过释迦牟尼佛,我们经常听说的“龙华三会”,弥勒佛会在龙华树下,开三场大法会,能够度脱二百八十二亿人,大家看看,是不是超过现在地球上全人类的数字啊?而且在弥勒佛寿命八万四千岁,涅槃过后正法住世六万年,像法也有六万年。

     

    有人会问了。既然弥勒菩萨在兜率陀天,又怎么会来到人间,来到印度去度化无著菩萨呢?这一点大家就不知道了吧?等觉位菩萨,功德极接近于佛,他们也有化身的本领,在我们国内,就有弥勒菩萨前来示现的因缘,所谓分身千百亿,随类化十方。最有名的,就是六朝齐梁时的傅翕、还有五代梁唐时的布袋和尚。他们都是弥勒菩萨的化身。

          

    傅翕大士,字玄风。浙江金华义乌县人。这可不是传说哦,这可是真名实姓,历史上真实存在过的人。父亲名宣慈;母亲王氏。家中世代务农。傅翕生于南北朝时期 齐建武四年丁丑五月八日。从小性格朴实,喜好安静,极其善良,乐于放生。二十四岁时,偶遇一位印度僧人,名叫嵩头陀。受了嵩头陀的点播,傅翕突然回忆起过去生中,与佛结缘的经历。于是舍弃俗务,毅然投身修行。大士在乌伤县松山下结庵,那个地方也就是今天的双林寺,他自号“双树下当来解脱 善慧大士”。他白天躬耕劳作,晚上则精进行道。有一次,他见释迦、金粟、定光三位先佛放光照到他身上,从此以后便得香光庄严,身体常有妙香。又曾感应到,有七佛前来伴随,释迦佛导引在前,维摩诘大士跟随其后。每日清晨鸣钟,都有仙人从空中飞来,随喜行道。

     

    傅大士当时有很多弟子,他也常常对弟子们说:“我得首楞严三昧。我得无漏智。”弟子们都不太相信,他们都在私底下讨论:首楞严三昧,这是十地以上的大菩萨们才能证得。这些弟子们不知道啊,这是菩萨在表明自己的身份啊!傅大士知道弟子们不信,又对弟子们说:“学佛修行,一定要向真修实证无生法忍的善知识去参学,不然终是徒劳。我就是得无生人。以前我隐藏起真正的相貌,现在公诸于世,将我真身示现在你们面前。”我是贤劫千佛中的一佛。如果你们愿意在将来生中值遇千佛,就可以见到我。”“待我此生报尽,会暂且先去忉利天看嵩头陀。然后很快就返回兜率天,如果你们发愿上生兜率净土,就能见到我。”原来傅大士真是住十地菩萨,只是示现凡夫而已。弟子们非常欢喜,纷纷礼拜。傅大士又说:“你们若要礼拜,可以去大殿礼佛,那就是我本来面目。”

    太建元年,四月丙申朔旦,傅大士示现出小小的疾病,躺在床上。他对弟子们说:“为了救度有缘众生,我才从第四天下到人间。你们要慎护三业、精勤六度,行忏悔法,避免堕落到三恶道。”“我去世后,一定会有瑞相显现,为你们增进信心。”到了二十四日,傅大士入涅槃,世寿七十三岁。

     

    还有一位,就是大家非常熟悉的,天王殿布袋和尚的样子。大家知道,为什么要把弥勒佛供在天王殿里吗?第一、作为当来下生未来的佛陀,在大殿释迦牟尼佛像之前,首先要和大家结缘。第二,弥勒菩萨位居补处,现在正在兜率天上说法。他是兜率陀天,也就是喜足天的天主,天主就是此天的天王,所以叫做天王殿。

     

    五代梁时,在浙江奉化县,有一位常常提着口布袋的游方和尚。没有人知道他的来历,只知道他自称契此。身材肥硕,浓眉腹大。没有固定的住锡处,也就在露天大街上随地坐卧;常常用拐杖背着一口布囊,一切日常用品全都放在里面。他经常示现神迹,又能给人们预测吉凶。大家都觉得稀罕神奇。这位布袋和尚呢非常有童心,经常与孩子们一同玩,也经常被孩子们嬉闹。到梁贞明三年,布袋和尚在岳林寺的一块磐石上正坐,非常严肃,非常庄严得舍报示寂。在示寂前,他留下偈言:“弥勒真弥勒。分身千百亿。时时示时人。时人自不识。”大家这才知道,原来是弥勒菩萨的分身,纷纷前来,供养舍利。然后就将布袋和尚埋葬。没想到,后来有人在别的地方,又见到了布袋和尚,同样也是背着布袋子,在路上闲逛着。因为知道了这是弥勒菩萨的化现,大家都来拍照画像。画出像来,拿回去供养。从宋代开始,天下佛寺山门都开始供养布袋和尚的画像。而且在画像两边,有一副对联,相信大家都很熟悉:开口常笑笑天下可笑之人,大肚能容容世间难容之事。布袋和尚笑容满面,心量广大,笑得很灿烂,在中国,绝对是一位人气指数很高的菩萨。

          

    在释迦牟尼佛的大乘教法中,所宣说的弥勒菩萨有两大珍贵宝藏,值得我们学习,一个就是慈心观。在《华严经》里,释迦牟尼佛对弥勒菩萨开示慈心修法,以慈心调伏自心。于念念之中,常修六波罗密。这个慈心观,就是慈悲喜舍四无量心,如果修慈心观时,不离分别,又不能远离我、我见,那就可以得到六种梵天的福报。这是世间福报。若能远离分别执着,远离我我所的执着,那就是世出世间,广大无量之慈。所有先世以来的罪障,皆得除灭,而且不久以后,就能证得无上正等正觉。

    第二个便是瑜伽学。也就是在释迦牟尼佛涅槃过后九百年,在中印度阿瑜遮国,无著菩萨入日光定,每天晚上上升到兜率净土。在于弥勒菩萨座下,听授《瑜伽师地论》、《分别瑜伽论》、《辩中边论》、《大乘庄严经论》及《金刚般若论》,这就是我们所说的“慈氏五论”。这个是在《大唐西域记》里面明确记载的。无著菩萨晚上学习,白天就把学到的经论,对人间的同学大众们宣讲。

    据传说,当时有些弟子们对于无著的讲法提出疑问。因为无著所传的这些经论,太过高深,有些甚至是闻所未闻。很多人就说了,你说是弥勒菩萨说的法,我们不相信啊!大家看,在印度啊,僧人们很讲究思辨,这种实事求是的精神,很值得我们学习。佛教是讲实际、实证的。不随便偏听偏信,这很重要。我们凡夫僧人,在讲法的时候一定要有凭据,这个凭据是什么呢?就是圣言量。圣言量,简单说就是佛菩萨的经典依据。我们讲法是不能信口开河啊,自身没有实证,只能把正法经典作为我们的依据,作为我们的行路指向和修行的唯一标准。这很重要啊。大家都知道,在佛经的开头,都有如是我闻一句。这就是告诉我们,这些经典都是佛陀口传的!如果不是佛陀口传,那就一定要打个问号。无著菩萨没有摆架子,也没有做争辩,他就请弥勒菩萨亲自向人们说法。当然,弥勒菩萨不是自己下到人间,而是让自己的声音,在法堂里出现。这个讲堂,就是鼎鼎大名的瑜遮那讲堂。人们这才完全相信,这真是补处菩萨在说法啊!于是纷纷皈信,认真学习。

     

    虽然当时的人们都认可信服,无著所传的五部经典是由兜率天上的弥勒菩萨所传。然而,后世的人们又开始不信了,有人认为这就是无著菩萨的著作。也有人认为传五部论的弥勒,不是补处菩萨,而是一位同名的法师。这一点,我无法给大家证明。不过,就无著所传的几部论点而言,那是非常可靠的,即使不是弥勒菩萨所说,也可以作为圣言量来看待。

     

    五部论中,最最重要、最最有名的一部论,就是《瑜伽师地论》。这部经典,堪称大乘佛教的大百科全书。我们知道,上座部佛法的权威论著,也有大百科全书之誉的著作,是觉音尊者的《清净道论》。所谓大百科全书,就是总结了浩如烟海三藏经典中,所有的知识点。而《清净道论》仅仅代表了小乘佛法的精华。而这部《瑜伽师地论》却是对佛教历史上一切教法进行说明、抉择。这部论典是佛教历史上最重要的一部巨著,翻译传播来中国也是一件轰轰烈烈的大事。这部巨著,是由唐朝的玄奘法师,从印度带回,并且亲自翻译的。

     

    玄奘法师,大家都熟悉吗?恐怕大家大多只熟悉《西游记》里面,那个手无缚鸡之力的书生形象。其实在真实历史上的玄奘法师,却是一位铮铮铁骨的热血法师。大家一定不要觉得奇怪,听我慢慢给大家介绍。

     

    法师俗姓陈,从小与佛有缘,幼年出家。他的二哥就是出家的法师,法号长捷法师。玄奘就跟随二哥,在洛阳净土寺生活。在庙里住,耳闻目染,从小就学习佛教经典,同时也兼通儒道百家典籍。在十三岁那年,洛阳城获得了十四个名额的出家剃度指标。大家可能不了解,在中国古代隋唐时期,出家是要经过考试、政府许可的,人数是有指标,严格控制的。在历史上,洛阳是中国的政治文化中心,而出家作为僧人是非常热门的,很多人进入寺院,刻苦学习,年纪很大了,都没有办法得到政府的许可,只能一直作预备僧人(非正式、非官方认可的僧人)。所以被政府认可、剃度出家,这是每个发心出家的人都梦寐以求的事情。大家可能不好理解,我打个比方,就好像现在,在我国的首都北京,有十四个公务员的名额编制,而考这十四个公务员名额,还不限定户籍,就是说每个中国人,只要在北京,都能争取这十四个名额。大家可以想象了吧?那考试是要打破头的。

     

    当时的主考官叫郑善果,看见这位沙弥,长相庄严,而且一直站在考场外面,满脸殷切、羡慕之情。主考官很好奇,就上前询问。没想到这个年纪不大的沙弥,仪态沉稳,对答出众。老师来了兴趣问:“你为什么要出家啊?”玄奘回答:“远绍如来,近光遗法。”什么意思呢?我要完整地继承释迦牟尼佛的全部教法,并且希望能够继续将佛教发扬光大,让一切众生都超出轮回,广度有缘。这位老师业务能力不错,听了玄奘的回答,大吃一惊,这是人才啊!于是破格给予僧籍。大家看,这不是善根福德因缘,这是什么?很多人在庙里学习了很久都没能得到正式编制,而玄奘才十三岁就得到了僧籍,那是多不容易。

    得到了正式身份,玄奘法师学习更是刻苦,在慧景法师座下学习《涅槃经》,从严法师座下学习大乘论。后来两兄弟法师,又四处游方,走遍半个中国,随处学习,求教大德。在道基、宝迁二师座下学习《摄大乘论》和《杂阿毗昙心论》。从震法师座下学习《发智论》。在道深法师座下学习《成实论》。在道岳法师座下学习《俱舍论》。大家看看,真是不可思议。这些经论,很多都是一宗根本典籍。能够通达一部,就能代表某个宗派说话,比如《涅槃经》是涅槃宗的根本经典,《摄大乘论》是摄论宗的根本经典,《俱舍论》是俱舍宗的根本经典,《成实论》是成实宗的根本经典。我们现在的法师,能够通达其中的一部论就了不得了。玄奘法师居然全部学习,全部通达。真是值得我们学习和敬仰。

     

    佛教发源于印度,分成三大主流向外传播。根据路线方向,一般称为南传佛法、藏传佛法、汉传佛法。流传到中国的佛教,必然要翻译成汉文,而对于佛教的信仰在我国南北朝时期就兴盛起来。佛经都是外文,要想广泛传播,必然就要先解决文字关的问题,就是翻译工作。

    然而当时进行翻译工作,非常困难。这个困难,我想可能会有两点。第一,外国人不熟悉汉文,而中国人不熟悉梵文,而梵文本身是雅语,是文言文,理解、翻译特别困难。第二、翻译人才未必是佛教人才,对于很多宗教专业名词,特别是汉文中没有的名词,要抉择创造。而且很多民间翻译,没有官方的赞助,自然就无法保证品质。翻译的错误、资料的不全导致了大家对经典理解的不同,产生分歧。这种取经和翻译工作,没能达到一定的高度,所以影响力也极有限。

    我们经常所谓的宗教,是一个词语。其实宗是宗,教是教,不是一个量级。佛教中有很多的宗,就是因为不同的人,钻研不同的经典,引发不同的知见。而这些理论又往往针锋相对。歧义这么多,怎么办?一些志向远大的人,就产生了一个很强烈的愿望:到佛陀的故乡去,到佛法的故乡去,去看看真正的佛教,到底是什么样子。印度的佛教,到底是什么情况。并且看看,我们现有的佛经全不全?印度还有多少真经没有流传过来?而这些没有流传来的佛经,到底又说了些什么呢?要想穷究佛教原意,肯定要去到佛陀的家乡。这是一定的。比如我们要学英语,那肯定要去美国、或者英国。你一定不会跑到印度去学英语。而外国人要学汉语,肯定要来中国,他不可能去非洲学习汉语。就是这个道理。

     

    当时的中国佛教,非常混乱。由于先人翻译的问题、经论不全的问题,种下分歧的种子,后人根据自己的理解,又发展出一些偏离佛教原义(不了义)的说法。最为严重的,是各个宗派之间不能调和的宗见问题。

     

    因为佛经,尤其大部头的佛经都是有侧重点的。比如阿含经、般若经和方广经,在很多问题的表述方面就有歧义,当然这种不同是基于不同的立场所说的。这里难免就会令人犯难。如何把这些宗见完全融入到一个系统里,这是摆在中国佛教僧人面前的一个大问题。天台宗的智者大师,就是这样一位人物。智者大师依《华严》三照、《涅槃》五味、《法华》信解品三段经文,判释迦如来一代教法为五时。定释迦一代说法的次第。

     

    华严三照,就是用早晨太阳升起照物来作比喻,把佛陀的教法分为三个时期,第一日出先照时、第二日升转照时、第三日没还照时。这个说法,大体与印度《解深密经》的说法一致。经文出自《如来出现品》:“譬如日出于阎浮提,先照一切须弥山等诸大山王,次照黑山,次照高原,然后普照一切大地。日不作念,我先照此,后照于彼,但以山地有高下故,照有先后。如来应正等觉亦复如是,成就无边法界智轮,常放无碍智能光明,先照菩萨摩诃萨等诸大山王,次照缘觉,次照声闻,次照决定善根众生,随其心器,示广大智,然后普照一切众生,乃至邪定,亦皆普及,为作未来利益因缘,令成熟故。而彼如来大智日光不作是念:我当先照菩萨大行,乃至后照邪定众生,但放光明,平等普照,无碍无障,无所分别。”

    涅槃五味,也是一种比喻。比喻释迦牟尼佛的教法,有五个阶段。所谓五味,就是乳、酪,生酥、熟酥和醍醐。经文出自《涅槃经》。这同样也是天台五时判教的依据,就是华严时、阿含时、方等时、般若时和法华涅槃时。

     

    大家都知道,天台宗的智者大师。他将佛陀一代圣教予以判释,就是五时判教,然后再以八教分别这五时说法的仪式与教法的特点。这位智者大师真是有智慧!他将大部经典全部融为一体,以《妙法莲华经》为宗旨,《大智度论》作指南,《大般涅槃经》为扶疏,《大般若经》为观法,这样所有的信众,都团结到了一起。大家看看,是不是所有的大部头经典都有了?智者大师造立适合汉传三藏经典的判教,使得所有经典、所有宗见都有适当的位置,互相融摄,系统组织,使得大乘汉传佛法成为一个整体。在印度,也有人做过这个工作,就是弥勒菩萨,或者说是无著菩萨。研究成果被编译成了一部书,那就是《瑜伽师地论》。

     

    玄奘法师是一位有着铮铮铁骨的热血僧人,他在多年的求学过程中,也听说过在印度有那么一部伟大的论著,能够解决自己所有的困惑。于是他发愿,一定要去印度,把真经求取回来。玄奘法师就是在这样的时代背景下开始了取经的历程。这对于中国佛教的发展,意义重大。如果没有玄奘法师的这次壮举,我们国家的三藏经典,可能只能在量上,聊以欣慰。而在翻译的质的考量下,包括三藏的完整性问题上,都会略显逊色。

     

    唐朝初年,由于刚刚国家成立,所以还不很稳定,在西北与突厥人正好有摩擦。所以国家不允许人民私自出关。玄奘也曾给当时的政府上了西去出国求法的申请。但是政府并不批准,明确下文说不许。这可阻止不了玄奘法师的求法之心。他从长安出发,经过兰州,到达凉州,被当地的李大亮都督发现,他召会玄奘,下达命令必须回头东回,不许出关。但是呢,当时的社会,对于出家人非常尊敬,他也没有派人押送,也没有后续的措施。只是给玄奘一个命令,让玄奘自己回去。

    大家想想,玄奘法师怎么可能听话呢?他曾经发过誓愿:宁可往西天去赴死,也不偷生往东方走一步路。他在当地找到了一位慧威法师,慧威法师很敬重玄奘的宏愿,令小徒弟慧琳、道整两个人,秘密送玄奘向西前进。因为是当地人,所以对路线很熟。一路之上,昼伏夜行,非常辛苦,到达瓜州。那位李大亮得到消息,玄奘居然没有回头,又偷偷往西方去了。他下了通缉令,要把玄奘抓捕回来。瓜州州史李昌,抓到玄奘,因为被玄奘的精神所感动,撕毁通缉令,放玄奘继续西行。这时,随从都因为怕苦,四散而去,玄奘只能一个人上路。玄奘进一步下定决心:不到印度,绝不东归,纵然客死半道,也决不悔恨。一路偷渡,一路坎坷。出了玉门关,出了五道哨口,迎面而来八百里沙漠——莫贺延碛。这是一个人间地狱,没有飞鸟、没有走兽、没有花草树木。除了沙子,还是沙子。玄奘在这上天无路,下地不能的死绝之地,遭遇到了生死考验。他只走到百多里地的时候,迷失了道路,而且祸不单行,居然把水给弄撒了。怎么办呢?大家想想,如果回头重新去取水,那还是比较安全的,可是玄奘想到自己发过的誓愿,不能回头啊!所以只能咬咬牙,一边默念《心经》,一边坚持向西走。就在这个阶段,玄奘遭遇到了非人的考验,白天黄沙飞扬,铺天盖地,就好像下雨一样,晚上就看见一团一团的火,漫天遍野,就好像天上的星星一样。凭借《心经》,玄奘咬牙坚持,还是走了54夜。大家无法想象把?那是在沙漠啊!白天酷暑炎热,地表能烤熟鸡蛋;夜晚寒冷异常,还毫无生起。我们都知道在新疆有一个口头禅,很有意思的,“早穿棉袄午穿砂,围着火炉吃西瓜。”玄奘法师可是没有西瓜吃。他只能靠诵持《心经》,坚定自己的信心。就在命若游丝,千钧一发之际。突然看见一片水草,总算捡回一条命,真是菩萨感应啊!所以很多居士问我,平时应该念什么经,我就说多念《心经》。要智慧得智慧,要感应得感应。而且短小好念,意义深远。真是心经——心要总持之经。

    饮饱吃足,休息了一天,然后继续出发。终于走出沙漠。在高昌,得到极大的礼遇。不但补充足了给养,更与高昌王结为异性兄弟。在《西游记》里面,唐僧一直自称御弟,这里算是有了注脚。成了皇亲国戚,这算是好事吧?好事太过了也不行啊,那高昌王居然一心要把玄奘留下来当国师。这玄奘哪里肯答应呢?但是国王也不好惹,就是不放玄奘走。玄奘没办法,只能绝食。最后国王不得已,只能放玄奘西行。就这样,一路坎坷,遭遇到拜火教徒的放火驱赶、遭遇到响马强盗的财物掠夺和生命威胁、遭遇到外道看着玄奘长相好要把他活活祭祀神灵、遭遇到终年不化积雪的雪山,一路走,一路失去同伴。那些同行的人和马屁,熬不住只能死去。终于到达了印度。玄奘在印度的行程慢了下来,走一路住一路,一边也是学习,学习佛法也学习印度文。真是走一路学一路。这一路来,一方面是补充自己的学养,一方面又是语言过关的过程。到贞观五年,终于到达印度的佛教中心——摩揭陀国的那烂陀寺,向当时的上座戒贤长老求学。

     

    摩揭陀国 那烂陀寺(世无厌寺)是当时全世界佛教的中心,也是当时世界上最权威的佛教大学,各宗经论,都很完备。这里有一位最大的教授,叫做戒贤论师。玄奘来到这里,真是来对了!因缘不可思议。戒贤法师当时已经一百多岁。从二十年前开始,戒贤法师突发风病,可能是风湿性关节炎吧。每次发作,手脚都好像火烧刀刺一样,一阵一阵发个不停。近三年来,这种病苦越来越厉害。大家都知道,证悟了的人,都可以自在舍寿。戒贤法师就想舍寿。就在这天晚上,做梦梦到三个天人,一位黄金色、一位琉璃碧绿色、一位白银色,都是相好庄严。天人对论师说:你的病苦,是宿世的业障。过去生你曾为国王,因为多次惹恼众生,所以才有这个报应。你要好好讲经说法,才能消除业障。那位黄金色的菩萨说:我是曼殊师利,这位碧绿色的菩萨是观自在菩萨。而那位白银色的菩萨是弥勒菩萨。大家都知道,戒贤论师传乘瑜伽唯识学,本尊就是弥勒菩萨。于是当即礼拜弥勒菩萨。弥勒菩萨为他授记:你将来一定能来我的净土。不过你先要继续广传佛法。我们看你想要舍报,舍弃菩提大愿,舍弃无量众生。所以特地来告诉你,你还要继续弘扬佛法,只要继续,你的病苦就会慢慢减轻。马上就有一位从中国来的高僧,前来想你请法,你一定要和盘托出,倾囊相授,他也一定不会辜负期望。说完这番话,那三位菩萨就不见了。而我一觉醒来,身上的病苦居然痊愈了。

    玄奘的到来,无疑让大家惊叹不已。大家给玄奘提供了非常安稳的条件。自此玄奘开始了五年孜孜不倦得求学。如同在沙漠中饥渴良久的人见到了肥美水草,玄奘一点都不松懈。每天早中晚,持续不断得学习。当时印度那烂陀寺的佛教学院,分成几个院部,分教授因明、对法、戒律、中观和瑜伽五科。一部《瑜伽师地论》洋洋百卷九十万字,前后学习数遍。五年时间哦,我们原来在佛学院,整天学习这部论,听一遍就要几年时间。玄奘法师学习了数遍此论,达到精益求精的地步,他的智慧真是广大,令人羡慕。非但这部大论,还有《显扬圣教论》、《大毗婆沙论》、《俱舍论》、《顺正理论》、《中论》、《百论》、《集量论》等,并且对法、因明、声明诸部,全部通达,前后只用了五年,不可思议。并被公认为通晓三藏的十德之一,也就是能够精通五十部经书的高僧,只有十名,玄奘就是其中的一位。

     

    玄奘在这里学成通达。一方面为了继续学习散失在外的经论、一方面也为了检验自己的所学,他又开始了遍及全印的游历。与各地学者讨教、论辩,所到之处,无不倾服,声明传遍五印。玄奘是个细心人,他每到一处,都会收集梵本,进行比对,把没有见过的本子,全都收集起来。就这样,学万卷书,还要行万里路。这样一路走,一路学,游学十二年后,仍然回到了那烂陀寺,这个时候,玄奘可是心底里踏实了,有学还有证,并且全印度的语言、民俗全都了然于心。

     

    再回那烂陀寺,玄奘已经不是一个普通的学员了。他被戒贤论师聘为讲师,为大众开讲《摄大乘论》、《唯识抉择论》。在当时,当然包括现在依然存在着 中观 唯识 的优劣之争。在那烂陀寺,学风非常自由。虽然整个学院以瑜伽唯识为正统,然而也包容学中观的论师。一个学院,多种学科,互相促进,共同提高。这就难怪了那烂陀作为佛学正宗的地位。有一位师子光论师,专讲《中论》和《百论》,刚才有介绍过,这两部论是龙猛菩萨和提婆论师所著,弘扬般若中观学,专破小乘有部。大乘佛法,两大奇葩,一是广大行派瑜伽方广;一是甚深行派般若中观,两个都很好,然而彼此侧重、入手不同,导致后人很多的争论。这位师子光论师,就是专弘中、百二论的,他与玄奘辩论,企图驳斥玄奘的讲法。

    大家猜一猜,玄奘法师会怎么做呢?一般来说,我说大,你说小,那我肯定把说大的理由继续说下去,一定要把大的道理说明白,来证明你说小是错的。玄奘是一代宗匠,他可不那么做,他从大局考虑,如果我今天驳倒了对方,明天他还会想办法来驳到我,这样下去永远没有止尽,于是玄奘作了一部论《会宗论》,把中观、瑜伽两大派的观点,放在一起,互相抉择。以彼之矛攻彼之盾,不但把师子光论师驳倒,而且还调和了两大派之间的关系。这是非常厉害的。两大派斗争了许多年,直到今天依然有人前赴后继。玄奘大师就作一论,即解决了两大派的水火之势,不愧为技压群雄的第一高僧。

     

    玄奘法师的名誉日盛,全印度人都知道这位来自中国的法师。连当时的国王,戒日王都听到了法师的名字,前来礼拜。玄奘出关留学,前后十七年,学已有成,那年玄奘法师四十一岁,打算回国,传播正法。戒日王专门在曲女城,为玄奘办大法会,一方面是印证玄奘的学养,一方面也是向全印度的人民宣布玄奘的功德。当时五印度十八位国王全都列席参加了,大小乘僧人以及婆罗门等,一共七千多人在场。玄奘法师一人为论主,提出论文“真唯识量”颂。当时在印度,辩论之风极盛行,这种盛行,不亚于今日网络上的论战。不过我们的论战,大多是口水战,不输钱不赢地的,甚至连说话的对方是谁都不知道。

  • 佛陀对居士的要求

    2010-07-28 19:43:55

    佛陀对居士的要求

     

    题按:印祖所谓敦伦尽份,就是学佛要根据身份。居士作为在家者,以多修福报、护持三宝为正务。若极端追求出离之法,整日不思好好生活,又不能放下红尘毅然出家,那不是佛陀所赞许的。

     

    《杂阿含经》第91

     

    如是我闻:一时,佛住舍卫国祈树给孤独园。时,有年少婆罗们名郁阇迦,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!俗人在家当行几法,得现法安及现法乐?”

     

    佛告婆罗门:“有四法,俗人在家得现法安、现法乐。何等为四?谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。

        “何等为方便具足?谓善男子种种工巧业处以自营生,谓种田、商贾,或以王事,或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行,是名方便具足。

        “何等为守护具足?谓善男子所有钱谷,方便所得,自手执作,如法而得,能极守护,不令王、贼、水、火劫夺漂没令失,不善守护者亡失,不爱念者辄取,及诸灾患所坏,是名善男子善守护。

        “何等为善知识具足?若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险,如是知识能善安慰,未生忧苦能令不生,已生忧苦能令开觉;未生喜乐能令速生,已生喜乐护令不失,是名善男子善知识具足。

        “云何为正命具足?谓善男子所有钱财出内称量,周围掌护,不令多入少出也、多出少入也。如执秤者,少则增之,多则减之,知平而舍。如是,善男子称量财物,等入等出,莫令入多出少,出多入少。若善男子无有钱财而广散用,以此生活,人皆名为优昙钵果,无有种子,愚痴贪欲,不顾其后。或有善男子财物丰多,不能食用,傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故,善男子所有钱财能自称量,等入等出,是名正命具足。

        “如是,婆罗门!四法成就,现法安、现法乐。”

       

        婆罗门白佛言:“世尊!在家之人有几法,能令后世安、后世乐?” 

        佛告婆罗门:“在家之人有四法,能令后世安、后世乐。何等为四?谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。

        “何等为信具足?谓善男子于如来所,得信敬心,建立信本,非诸天、魔、梵及余世人同法所坏,是名善男子信具足。

        “何等戒具足?谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,是名戒具足。

        “云何施具足?谓善男子离悭垢心,在于居家,行解脱施,常自手与,乐修行舍,等心行施,是名善男子施具足。

        “云何为慧具足?谓善男子苦圣谛如实知,习、灭、道圣谛如实知,是名善男子慧具足。

        “若善男子在家行此四法者,能得后世安、后世乐。” 

     

        尔时,世尊复说偈言:

        方便建诸业,积集能守护,知识善男子,正命以自活。

        净信戒具足,惠施离悭垢,净除于迷道,得后世安乐!

        若处于居家,成就于八法,审谛尊所说,等正觉所知,

        现法得安隐,现法喜乐住,后世喜乐住。

     

        佛说此经已,郁阇迦闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

     

    通篇经文就讲了两个问题:现世安乐与后世安乐。当然,如果作引申则可以理解成为物质幸福与精神幸福、人间幸福与永久幸福。世间安乐与出世间安乐。

    在家居士,如果要想得到现世安乐,要做到四点:方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。

     

    居士不是出家人,必要创造生产社会资源、努力赚取生活资本。所以基本的工巧技能,一定要掌握。或者学文、或者学工、或者学理。掌握了职业技能,将来才能养活自己、护持三宝。联系到当今社会,很多父母自己信佛,孩子受到影响,不好好学习,整日想着出家、修行。这就很糟糕,如果孩子将来没有出家的缘分,又无一技之长,那是很辛苦的。

     

    君子爱财取之有道,赚钱要合法,当然更好是也符合道德操守。然后对于财产,要懂得积蓄,不能做月光族。要尊重自己的劳动所得,不要乱花钱。如果要引申,可以理解为惜福。

     

    所谓善友为依,如果自身就足够上劲,那么周围一定也能认识许多上进的朋友。通过这些好朋友的帮助和促进,激励自己更好得生活,并且不会堕落到颓废的状态。这也是四正勤的助缘。

     

    会赚钱,还要会花钱。佛陀在这里,只是开示如何把生活过好,所以并没有说大家要把钱都拿出来做布施。也没有鼓励大家贴金、造庙、塑像、带排位、放生、共修。因为布施功德,主要还是体现在后世安乐的需要——福报培养。就现世安乐而言,还是要把自己的钱财安排好,量入付出,这本身就鼓励理性消费。佛陀曾开示,如何花钱,如《善生经》中广说。如果一味贪享五欲,毫无厌足。那就是完全忽略将来的生活,这可不是有智慧的表现。

     

    说完世间安乐,佛陀继续开始出世间安乐。同样也是四点。一是信具足,二是戒具足,三是施具足,四是慧具足。

     

    首先当有正信。要具足正见,然后一心皈依。不要人云亦云,也不要妄自菲薄。在见道之前,信都不是具足。当然,站在佛教的立场,我们一般还是说,要皈信佛、法、僧三宝。

     

    关于戒律,同样也要有正确的认识,不要犯戒禁取。居士,守足五戒,那就足够了。若多,也是一天一夜八戒。在多就不是普通居士身份所适合的了。受什么戒,持什么戒,一定不要自己想当然。做得多错得多。所以做到五戒就可以说是戒具足。

          

    独乐乐不如众乐乐。自己有了一定的物力、财力,那就要有规划得适当去做布施。作为福报的培养。当然,为了避免被习气俘虏,我们要平等施,亲手施。要产生对施舍的喜悦,那是很重要的。

     

    最后要有智慧,不然什么都是白搭。要知道什么是佛法?佛法为什么好?真的适合我吗?这很重要,因为正见决定了正道。没有正确的方向,一切努力都是打水漂。

           所以居士学佛,一定不要舍弃物质生活。现今很多在家人,过分执着不符合身份的行为,导致与常人殊异,工作懈怠,生意放弃,家庭不睦,夫妻冷漠,儿女不顾。这可不是佛陀所赞许的。每个佛弟子,对外都是佛教的名片,自己的偏极,会让大家误会佛教。这是很有害处的。

          

    大乘佛教讲究五明,对于出家人而言,认真办道是正务。对于在家人而言,把生活过好才是正务。一定要学一点技术,不要说红尘苦短,没时间学习和赚钱。那是痴愚。吃着娑婆的饭,却投资到极乐去。所以不管做什么,钱一定要赚,因为生活安定,才能安心办道,才能滋养色身,才能布施和供养。当然赚钱,最好是通过正当途径,或者打工、或者买卖。如果投机,那就风险太大了。而且投机多是博弈行为,会导致心的波折,与安乐相违。可以适当做些投资,但是不要整天牵肠挂肚的就好。

          

    真正的佛教,就是要了解真相——一切受是苦,一切法无我,一切心无常,一切身不净。可是很多人并不那么想,企图得到常乐我净的保票。于是就要逃,去那寿命无量,没有恶道,处处和谐,吃用不愁的地方。必须承认,这些条件很优厚,作为常人肯定会动心。不过佛陀会让大家去红尘五欲,烦恼火宅里待着么?这里省略数十字,然后回答:和谐和谐。

     

    佛陀对居士的态度,就是好好生活、尽力布施。在将来有了缘分,那就出家学道。我们在佛陀的经典里发现,佛陀极少对在家人说出世间法。那就说明了不同身份做不同事情的重要性。首先接触佛法,如果真的上道了,那就不要在家继续闷着了,直接出家就好。如果听闻佛法过后,还是觉得红尘“堪能忍受”,那就好好当个在家人。不要越位去做非分之想。

     

    此经就是本着这个宗旨,说明了世间福报的八种正因。不要企图这样做就能彻底解脱。因为导致涅槃的方法,佛陀一点没谈。包括放生、吃素、礼拜、忏悔,都是在业报上做文章。都不是真正能达到究竟安稳的道路。因为佛陀说过,要想解脱,唯一无二,只有三学四念处。慕念于佛陀的智慧和伟大,体念于法宝的真切和实用,感念于僧团的慈悲和精进,我一再宣说:我皈依佛、我皈依法、我皈依僧。

  • 与知识分子聊佛法

    2010-07-16 14:01:46

     

    问:业就只能是增加啊,怎么能减少呢?有点像物理学、化学里,“熵”的概念,表示物质内部的混乱程度。比方说拿着一把石子,在天上松开手让他们下落,没有风。他们会越来越分散。“混乱程度”越来越强。要想从高熵状态,恢复到比较“有序”,就需要耗费外界能量。然后,这个能量是啥?你做了什么,能减少你的“业” ?你做什么,都是做了啊,都会增加你的业啊。

    答:势能和动能的转化,你能理解吗?业,就是潜伏的能量。这样比喻比较好理解,但是事实复杂得多。

    问:那你把他转换成杀。

    答:比如,业力能导致行为,行为的本身,作为过去业的转化。那么过去业的能量已经释放。同时,你在杀的同时,又导致了新的势能。这就是所谓的造业。此处忽略业的黑白问题,不计在内。

    问:那你到底做啥了,能降低?而且~~~ 如果你之前的业够多,你这辈子做啥也没用啊。

    答:这就牵涉到佛陀的佛法,在于彻底解脱。有一个比喻,很多人以为:正负可以抵消。所以善业 恶业也同样可以抵消。这个想法是不对的。好比妈妈生了龙凤胎,难道就等于什么都没生吗?好比一个抽奖的箱子。里面有五十个黑色小球。还有五十个白色的小球。这黑与白就代表了善业和恶业。我们每时每刻都从箱子里抽取小球,或黑或白,纯是随机。这就是好运与恶运的由来。不问技巧,全是运气。在抽出小球的同时,也根据个人的表现,投入白色和黑色的小球。做好事,则投入白球。做坏事,则投入黑球。于是某人一直做好事,则白球的数量远大于黑球。于是他比较可能往善趣去。也较为容易得到好报。但也同样可以解释,为什么很多人做了好事,却得到了恶报,因为白球多,只能暂时盖住黑球,却不能消灭黑球。但是佛陀的方法,却可以让你只拿球不放球,当你这一生结束之后。由于不再有势能,则一切都将结束。

    问:那佛陀是啥方法呢?

    答:说到底,按照佛陀的话,就是名法 和 色法 的作用。佛陀的方法,是通过止观,看到名法 色法并无关联,那就是说,一切势能都不再会转化为动能。这就是解脱的方法。

    问:你告诉我一个具体的。

    答:比如,我们看到一个女的,很美,于是发起欲念,然后导致行为,行为的本身,造成了新的业。如果能够修行,看到一个男人,就仅仅是看到。不会联想到很帅,更不会发起行动。这就是佛陀教导的根律仪。这样的好处,是不会导致烦恼的爆发。

    问:不行,这个不行。这个最多不造新业。我是要你说一个减少的。

    答:比如,昨天我睡得晚了,今天会没有精神。今天没有精神已经是昨天业的体现,不存在减少和增加的问题,过去的东西,只有作用,没有实体。

    问:嗯…… 佛陀也没办法。也只能是不造新业,以前的,就让他一点点的作用完了算,是吧?

    答:根据佛陀的理论,过去的业有无穷,所以理论上说是不可能干净的。所以,除非涅槃了。势能不再有发挥作用的余地,不然过去的势能,总有转化为动能的可能性。

    问:那佛陀的解决办法到底是啥啊?

    答:有几个步骤。1.我刚才说的,对美丽的异性,只看到本质,不联想,这样不会导致新的业。

    问:嗯,1、不造新的。

    答:我们的人生,如何能够继续,是因为精神和物质的共同作用。佛陀通过止观的方法,能够看到真实的情况,也就是说,物质和精神不再互相作用。于是过去的业,没有了发育的土壤。

    问:2、不能消除旧的,但能让它失效。

    答:物质的毁灭是有一个过程的,有一个相对维持稳定的状态,也就是我们的肉体。当我们的肉体最终毁灭的时候,也就是彻底的干净。因为业力不再产生作用,则新的生命也不会产生,那么也就没有了业发生作用的载体。这就是彻底的止息。

    问:修佛追求的,就是最后的彻底的毁灭?啥啥都没有了?唯物论的那种死法?

    答:因为真相是:只要有一个东西,都会是痛苦的。所以只能彻底熄灭。唯物论描述的死法,但是唯物论达不到的死法。

    问:那我不懂了,存在就痛苦,是谁在痛苦。我这辈子不管修不修,下辈子我都不痛苦啊。因为上辈子不管做了什么,他已经没了,痛苦也是我痛苦,跟她没关系。下辈子的那个,又不是“我”。管我什么是。

    答:没有主宰,只有现象。但是我们的执着会让我们以为这个痛苦在我身上。这就是苦的源头。

    问:这辈子的我,到时候,其实就是彻底的解脱了啊。

    答:虽然我们可以不管下辈子的自己。但是受苦的还是“我”自身。

    问:又回来了么,啥是“我”?没有我的记忆,没有我的意识,没有我的行事风格,那也算得上是我?按你的说法,不变的、传承的,是那个“业”,管我啥事?

    答:我只是一个代号,是我们习惯上,用来表述这个能够操控的肉体和与肉体相关的思想感受。

    问:嗯那,这个我同意,可这东西不是永恒的,不是传承的。就这一辈子。

    答:对,甚至昨天的和今天的都没关系。昨天的我 已经PASS了。没有任何意义。但是他的作用还在。

    问:昨天的我对今天我是有影响的,毕竟是连续的。和下辈子那种大跳跃不同。从“我”这个意义上就是跳跃的。一个“我”没了,另一个来了。这两个“我”,是没啥关系的吗?

    答:从这辈子到下辈子,不是跳跃,是相续。是相续的过程。

    问:反正感觉上是无关的。

    答:如同一个蜡烛,把火传递给另一个蜡烛,新的火和旧的火是一个还是两个?

    问:我以为你修成了,这个“我”久永恒了。现在看来,也不是啊。这个“我”,铁定是个消失的命。

    答:所谓的我永恒,这是别人的说法,不是佛陀的。世间的真相是 苦 无常 无我。但是人们执着于 常、乐、我、净。这就是痛苦的源头。

    问:我从小想的,觉得死了可怕舍不得的,就是这个“我”啊。

    答:但是如果通过禅修,你会发现,“我”,只是一个概念而已。没有实体。

    问:照你这么说,我就不执着了,看开了,我就不痛苦了呗。

    答:这不安稳,不牢靠,不永恒。当烦恼猛烈升起的时候,还会被拖下水。所谓的看开,那是有条件的。佛陀的涅槃,是无条件得解脱。如同你害怕死亡,佛陀的涅槃,连死都不怕,这才是真正的安稳之道。

    问:那好吧,解脱有什么好?

    答:不再恐惧、不再烦恼。偺们打个比方,如果你去赌钱,你总有输钱的危险。那你索性不去赌了。这就是解脱的好处。人在红尘走,难免不受伤。如果我不走了,那么永远也不会受伤。

    问:那是谁烦恼呢。肯定是“我”么?

    答:至少痛苦是真实存在的。

    问:痛苦是种感觉,没有“我”,谁痛苦去?

    答:如果你能把“我”的观念彻底消灭,那本身也是一种进步。但是如果你真的没有了“我”的观念,那就是涅槃了

    问:修佛,就是最求死的彻底点啊~~~

    答:这是历史上释迦牟尼佛所说的佛法。也是最传统的佛法。当然,现在佛法已经变味了。也开始追求永恒的、终极的、违反客观规律的至善至美。

    问:被和谐的结果么?

    答:或者说,大家都希望进天堂,尽管这是假的。好歹是个美丽的传说。大部分人还是害怕涅槃的,因为他们还没享受够。

    问:其实我觉得你说的这一堆倒是和唯物论有那么点调调上的相同

    答:唯物论是物质决定精神。佛陀讲的是,物质和精神同时作用。没有先后。

    问:那精神上是个啥啊?佛陀的说法是什么?

    答:佛陀说的专业术语叫 名法。翻译过来,就是精神。包括 感觉、感受、思维、记忆。

    问:合起来,就是“我”吧。

    答:这个合起来,就是思维。思维的作用。其实,四个东西是分开的,“合起来” 本身就是一种思维。

  • 兜率净土发愿文

    2010-07-06 20:34:04

    永劫轮回,亘古绵延无尽。苦空无常,诸有皆当坏灭。
    我人渺弱,心比天高。想着常乐我净,这是痛苦源头。
    天道无情,大地脆危,不随个人好恶,常常事与愿违。
    这是我人的不幸,然而也终究无奈。
    此非个人意愿所能决定,所以无须抱怨。
    于是各种各样的导师出现了,他们提出学说,企图解决人类的困惑。
    或许确有一些利益和感应,人民都投奔、崇信,因为大家都渴求脱离苦难。

    漫漫黑夜,终于点燃第一盏明灯。
    觉悟并且完证解脱,前无古人的最初者,自悟成佛。
    既得解脱,为人天师,受人尊奉。
    开示后来的渴慕者,也同样悟道成为佛的弟子。
    有此教法和实践者,成为法宝和僧宝。
    一切都基础于“出离证果”的愿心,从而起信,求法拜师的心才深切。
    有为、现实、现象、世界的一切,都不可靠,都不圆满。
    吾人总不得安全,吾人总不能主宰,总不能永恒不变,是为苦。
    佛陀走出一条导致灭苦的路,使得吾人亦能通过此道。
    解脱出有漏,从而达到真正圆满安全永恒的涅槃。
    我皈依于佛皈依于法皈依于僧,除此以外别无其他的皈依处。

    佛陀不是万能,留下其辉煌一笔,功德圆满,寂静涅槃。
    世间之灯火,也逐渐萧然。诚如佛陀所说,一切都将坏灭。
    黑暗重新弥漫,世人又将蒙难。然而佛陀慈悲,告诉我们火种将再次出现。
    我们或者可以安心等待,或者现在就去投奔。
    其他世界的大火,虽好却难去亲近。惟有此间的火,虽远却有希望。

    于是我发起志愿:
    久慕圣因,遐游觉海。
    负出尘之捷要,投入圣之机谋。
    遂厌火宅喧嚣,骤出尘之路。
    此乃爱河永别,彼岸须举;
    常修八正道,崇信四念处。
    平生垢障,沐戒水以长清;
    宿昔尘劳,拂慈光而永散。
    此生此世,清净学处,勤修禅那,依止慧学。
    尽此报身,求生兜率,奉见慈尊,至心皈命。
    闻法启智,为佛助伴,共赴龙华,同证涅槃。
    有缘众生,俱沐胜因,父母师长,咸登觉果。
    皈依当来下生弥勒尊佛!

    惟岁在上章摄提格 五月廿五日

     

  • 有关因果法则的比喻

    2010-05-27 11:20:22

     

    很多人以为:正负可以抵消。
    所以善业 恶业也同样可以抵消。
    这个想法是不对的。好比妈妈生了龙凤胎,
    难道就等于什么都没生吗?

    好比一个抽奖的箱子。
    里面有五十个黑色小球。
    还有五十个白色的小球。
    这黑与白就代表了善业和恶业。

    我们每时每刻都从箱子里抽取小球,
    或黑或白,纯是随机。
    这就是好运与恶运的由来。
    不问技巧,全是运气。

    在抽出小球的同时,也根据个人的表现,
    投入白色和黑色的小球。
    做好事,则投入白球。
    做坏事,则投入黑球。

    于是某人一直做好事,
    则白球的数量远大于黑球。
    于是他比较可能往善趣去。
    也较为容易得到好报。

    但也同样可以解释,
    为什么很多人做了好事,却得到了恶报,
    因为白球多,只能暂时盖住黑球,
    却不能消灭黑球。

  • 汉人学修佛教的次第

    2010-05-25 19:29:06

     

    很多人都会遇到一个问题。
    学得很用功,但是学了半天,越来越没方向。
    学了半天,越觉迷茫,最后往往不知道从何下手。
    除了退失信心,就是变成油子。

    中国的佛教,缺乏次第和善知识引导。
    大众对于很多经典,凭运气而得到。
    所以很多人容易被自己的理解给障碍。
    所以我的建议,看藏经。

    要对佛教有个系统的认识,
    然后再选择自己要专修的题目。
    千万不能先入为主,
    理论堆积会成为亲尝法味的障碍。

    比如先学净土,
    说是万般皆下品,唯有念佛高。
    这样子很容易会听不进其他的经典。
    难免的通宗不通教,开口便乱道。

    所以我的推荐,是博学。
    然后选择。最后是专修。
    学通教理,然后考量自己。
    最后才是学以致用,精进实践。

  • 关于供养与持戒的总结

    2010-04-30 12:06:00

    关于供养与持戒的总结

    大方的人,当以最喜欢的东西,来作供养。
    吝啬的人,当以最不舍的东西,来作供养。

    凡事须背人,怕人知道的事,就不要去做。
    凡事不背人,不怕别人知道,就可以去做。

  • 定道前行略述

    2010-04-19 19:02:50

    定道前行略述

    佛法无他,唯是三学。欲得真实利益,必从止观中得。约略而言,止观之法,常见经中举要,每每欲实践者,又觉无门可入。是所为末法之征也。

    所谓学佛,无非破执断障。修学次第,无非闻思修证。执障,非止观不能破断;果慧,不修定何以证得。世间之福田,无过圣僧伽。而最上的福报,不如自己成就圣道。由此便知修定可得世间诸福及殊胜圆满之果。定有两分:一为世间定,一为出世间定。但总的道路而言,则世间定为本,出世间定为佛法善巧大用。所以先以世定技巧开题。又辨声闻与佛之区别,声闻解脱虽然彻底,更无烦恼所惑。不过前世串习之习气未除。佛则习气尽除。就解脱意义而言,二者只是有无习气之区别。声闻虽有习气,然而并无惑障,所以形同凡夫,实非凡夫。

    定的根本,所谓降伏五盖烦恼,制除散乱动摇和昏沉失念。使心调柔,令心善住。颂曰:住戒有慧人,勤修定与慧,有勤智比丘,彼当得解脱。有慧人者,为欣求解脱的人。凡能了知五欲过患,乐出红尘,不恋俗世,希望今生得到佛法真实利益的人,都是有慧人。住戒是修定之前,必要积集的胜行资粮,乃行者第一要务。

    烦恼有潜伏和爆发两种状态。既已爆发,则不令扩大,此为持戒之务。爆发者令不相续、未发者令潜伏不发,则定之所能。而真正消灭潜伏种子,使永断爆发之可能的,此为慧道之利。这是关于三学和烦恼的说明。

    戒有出家在家两类。又有声闻菩萨之别。总体而言,不违四根戒(小乘出离)及具足慈心饶益一切(大乘发心)为旨。然而次第总以小乘出离为始,故修定必以小乘五、八、十、具足之善持无犯为“住戒”义。由于戒力的缘故,使爆发之烦恼不再猛烈难制,才可能有相对如意的状态来实践止观。

    戒之无边功德,虽有八万四千之细,总括而言,四点所摄。一、善护诸根(所谓根律仪成就,则一切戒成就。此为止道入门)。二、饮食知量(防昏沉故,为资身故,为健康故)。三、睡眠知时(为正精进不放逸,不轻弃难得短暂之人身,亦避免无意识状态下的失念)。四、正念而住(行住坐卧四威仪中,正念相续不失)。这是有关住戒有慧人的说明。

    积集定道资粮,除了精严律仪,更要多闻正法经藏,生正信心,于佛法之旨毫无轻疑,更要忍受。心无散乱,如溺遇救。自能入清凉地,心清净故,能暂遮止盖缠,闻法无厌,进而启思,勤修不息。此为闻慧,乃慧道始。然须警惕两种热恼心态。要避免贡高增上慢心;希望别人知道自己殊胜,欲令他人闻名。此二为慢心所摄,令心焦热,故称热恼。

    凡修行要想在定道有所突破,必要选择明师、必须完全依止!所谓的阿阇离,所谓的上师,所谓的亲教师,所谓的业师。必要能够常常亲近,遇到问题随时请教。反过来,也要完全接受指导。不存在任何丝毫的侥幸、傲慢、懈怠、轻忽等心理。身口意完全供养,就是这样。因为自己是凡夫,迷途的羔羊。而业师是过来人,明眼的知识,不听他的听谁的呢?这是关于师资的说明。

    现今很多人学佛,都是自己看书,自己上网学习。这没什么不好,只是容易偏听偏信,且受了流毒的迫害。身边没有业师指导怎么办?可以自己枯坐,培养坐的习惯。所谓枯坐,未必盘腿,只静坐就好。所要保持的是明觉的意识,对于身体内,完全监控。对于身体外的一切,完全忽略。不必设定目标,不必刻意调整,甚至不必坐着,走路站立卧倒等等,一切时间都可以实践。不要受感觉的诱导。我们需要保持明晰的觉受。你只要知道这里疼,那里酸,这里痒,那里涨就好,或者有种种纷飞念头。要学的是看监视器的保安,不必有任何行动。至于很多人的习气重,说是看到光,看到佛,看到鬼,看到什么,通通忽略,睁开眼睛。只要是身体外的东西,全部忽略。机会永远是留给准备好了的人。当你有了坐的习惯之后,一旦遇到明师,你的进步会非常迅速。因为基础的缘故。

    辨今时之大众,多以念佛、放生、诵经、佛事为主课。凡此种种,无非忏悔业障、积集福报、诸佛加倍而已。胜进而言,则亦为止观基初。除此之外,更无余法。撰书此论,常得天香加持,身心轻安,如饮醍醐。此天神护法之不谬也。愿诸有缘,皆臻吉祥。

  • 慈宗弟子必读

    2010-02-27 21:18:36

    在南洋诸国游历,发现一贯道的势力非常强大。而且多有引用佛教形象、教义为其作包装,有很大的迷惑性。以至于初学佛的居士,根本无从分辨,糊涂着成了一贯道的信徒。一贯道本没有自己的教义,借了“扶乩”之名,由一些所谓的“点传师”把他们自己的思想,删改融合佛、道、儒等诸教的经典,传道于教下弟子。说是融合,其实是断章取意,生搬硬套得把各教教义凑在一起,所以非常松散凌乱、不连贯。由于自身没有所宗的经典,而常常根据时代需要,模仿某宗经典而成所谓的“经论”,与传统的宗教经典相比,几乎可以乱真。在我们国家,一贯道是被明令禁止的邪教,所以广大慈宗弟子不得不慎,以免误入歧途。

    一贯道有“三期末劫”之说,三期分别是青阳期、红阳期、白阳期。青阳期时燃灯古佛为教主。待燃灯佛退位后,则青阳变为红阳,由坐六层莲台的释迦牟尼佛掌握。当今则红阳也过期了,由白阳期的弥勒古佛坐九层莲台,掌天盘,济公活佛掌教。三期末劫说,继承自宋高宗绍兴三年之间创立的白莲教。这里有几个关键词:青阳、白阳、红阳、天盘、弥勒已经下生。如果大家看到疑似“佛经”,只要有这几个关键词,那就可以确信是一贯道的伪装无疑了。

    一贯道的神台,极与佛教相似,因为其坐中供奉的是佛教常见的大肚弥勒、布袋和尚形象。然而在弥勒形象的左右,一定是两个民清时期打扮的人像。在弥勒佛后,常见有书写着明明上帝。而在神台之前,一定供奉一个叫“母灯”的神灯。以母灯为尊,母即是西天无极老母娘。一贯道认为她是宇宙的本源,住在无极理天,其他宗教的神灵住于无极天。所以一贯道又称老母教原因在此。神坛不用红色,而以白色为主,代表这是白阳期的意思。然而弥勒的形象、油灯的形式,在佛教亦常见。所以关键要看,弥勒边上是否有两个古装打扮的人像,是否有明明上帝、无极净土之类的字眼。大家只要留心,就能看出端倪。

    一贯道喜欢利用大家崇尚先贤,尊重古德的心思,讲孔孟之道、讲佛教教义而作宣导工具,劝人入教,自称是最新的科学佛教精神,鼓其如簧之舌,欺骗众生。佛教讲三宝是“佛法僧”,道教讲三宝“道经师”,而一贯道讲三宝却是“关诀印”(如今又见其自称为“道经师”,用以迷惑世人),他们宣称只要面对面“点传”(皈依)即可得道,一点就悟,一点就能得到往生无极(极乐)净土的保证,而执行这种点传行为的人,称作“点传师”。由于一贯道没有出家人,他们的专职人员称为“点传师”,所以只要有点传师的地方,就一定是一贯道的地盘。

    一贯道的入教仪式是神秘的,一切活动都只能由教内人员参与。外人不能透露,甚至父母、兄弟、夫妻也一样。在点传之后,,更需奉教三年,流动着秘密集会,而后开始“清口”,也就是食素,一贯道的食素和佛教的最大差别在一贯道可以吃鸭蛋,这就是被称为“鸭蛋教”的缘由,所以吃蛋类的斋戒者,可能就是一贯教徒,这是很好分别的。然而现代的一贯道在南洋诸国建寺修庙,也开始努力包装自己,使得这些特点已不再明显。而佛教教徒也多有吃用蛋类的,所以这一点仅供大家参考。

    在一贯道的寺院,可能会看到许多佛教中的菩萨形象,比如弥勒、观音、伽篮(关公)。我们一定要注意,不要被表面现象迷惑。目前一贯道在国内有抬头的趋势,信徒也发展了不少,他们的思想正在渐渐影响着初接触佛教的学人。由于其本尊弥勒的形象完全抄袭佛教,所以世人很难区分之间的区别。所以写了几点介绍,以正视听,希望广大居士,提高警惕,不要被相似教义混淆。
     

  • 无门之径

    2010-02-16 22:32:04

    无门之径

    学佛这点事,
    或说无处下嘴,或说八万四千,
    到底有没有门,
    谁学谁知道。

    历代祖师大德,总结一切方法,
    不外乎理入和行入两种。
    说到底就是搞通理论,指导实践,
    或者摸着石头过河,从实战中总结经验。

    老实说,要入门,必得有缘分。
    佛法再厉害,不度无缘之人。
    没有缘分、没有兴趣,即便遇到了。
    终究是会错过。

    有了缘分,更要有福报。
    要有幸遇到善知识。不然一定会茫然。
    好比一个瞎子,意外来到世外桃源。
    却遇不到一个识路的好心人。

    如果遇不到善知识,
    那么除了天才之外。
    必然会随波瞎闹腾,
    又或者臆测着走偏。

    由善知识带领着前进,才较可靠,
    直到这一步,才是真正的起点。
    在此之后,再作皈依和持戒,
    才是相似皈依,所谓的名字弟子。

    所谓理入、行入,这都是善知识的教授方便,
    或是给一些经典,先予系统教授,
    待有一点基础了,再引入相应的实践,
    以此循序渐进,逐渐达到恍然大悟的境界。

    又或者用特别的方便手段。
    什么理论知识都不系统学,
    只是给予技巧说明,让学人依教奉行,
    随着疑惑产生,再作调整,以期悟入。

    有教无观则罔,有观无教则怠。
    两者必要结合起来,因为教证不可分割。
    没有文凭的郎中,和没有临床经验的博士,
    两者都不行,所以只有手段不同,没有本质区别。

    通过一个阶段的磨合,学人会不断深入,
    突然有一刻,他会进入到一个状态,
    这个状态,完全是自己的,
    谁都无法触及,因为这个东西只属于自己。

    这里有个先天资质的问题,也是缘分问题。
    也是所谓的个体差异、业。每个人都不同。
    时间长短、悟入深浅、是否会走歧路。
    “众生本具佛性”,然而因缘决定一切。

    在得到了善知识的认可后,这才真正入门。
    从此以后,再无困惑,唯缺历练,故要继续。
    到了这个时候,才是真正的皈依。
    因为看到了法,从此不再疑惑。

  • 判教略述

    2010-02-16 22:31:33

     

    所谓佛法,无非戒定慧三学。流传千年,三种语系,各有诸宗派别不同。每宗每派,分别选取一些经典,作为立说成宗的根本。这是诸多祖师的智慧,从浩如瀚海之三藏,八万四千之法门中,糅成一些法门,应机施教,随缘度人。都是大权示现,慈悲利生之方便。一宗既立,而各宗所据无非几部经典。于是难免要面对一个问题:对于其他诸多经典、宗派的看法,乃至于对整个三藏的分析,这就是判教的始末。

    三大语系总分为二:南传之小乘、汉藏之大乘。南传教法,以其三藏为旨,所接触到的教典,仅五部阿含,上座律藏,七支论藏而已。由于并未接触到后出的大乘经典,所以他们对于自身三藏以外的经典,全都不予理睬。也就无所谓判教的说法,其仅经律论三藏之说而已。

    大乘佛法在西藏地区的流传,由于地理位置相对闭塞,所以与汉传佛法交流较少(汉传佛法的大成期是在唐宋,而藏传佛法形成规模、并与汉传佛法有较多交流则始于明清,所以对于汉传佛教的教义并无太多影响)。因其历史和传承方面的缘故,产生了一些派别。目前能接触到的,以宁玛、格鲁、噶举、萨迦为大宗。这些派别的产生,有历史方面的原因(古宁玛、新格鲁),也有教理方面的原因(中观和唯识)。由于教理直接传乘于印度,所以没有太多创新的判教说法,仅格鲁有上、中、下三士道的考虑和安排,终究脱不出印度大乘的影子,于此不予展开。

    汉传佛法方面,文字规模是优势。曾经在印度流传的经典,基本都被翻译和引进来。包括阿含的经藏和论藏,部派的诸种律藏,大乘初期的般若中观,以及大乘后期的方广瑜伽。凡此种种,可谓大观。一切佛法思想,在汉传藏经中,都能找到相应的文字依据。所以今人是幸福的,在历代取经人、翻译者的努力下,我们能直接蒙受法泽,这是值得感恩的。

    相对于南传和藏传,在汉传佛法中,判教是特色。俱舍成实律、唯识三论禅、天台华严密、净土总为十。凡此诸宗,多有教判思想,以唯识之三时教义、华严之五教十宗、天台之五时八教为最具特色者。此中,唯识之三时判教,源自《解深密经》:初时阿含、二时般若、三时方广,这是依据印度佛法的发展脉络,总结为三时。这种判教方法的最大特色是尊重历史,以佛法在印度发展、流传的先后次序为线索,总结而成。也是唯一,由经典给出的判教。

    其次是贤首宗,依法依理,分别五教十宗:小教、大乘始、终教、顿教、圆教;我法俱有宗、法有我无宗、法无去来宗、现通假实宗、俗妄真实宗、诸法但名宗、一切皆空宗、真德不空宗、空有无碍宗、圆明具德宗。根据法义的“深浅”,把佛所说教相分为五类。又依义理区别,开为十宗。这都是以《大方广佛华严经》为依据,为自宗服务所作的判教。

    天台宗的判教体系,是对于汉语系佛教而言,最圆满、最完善的判释方法。既有表明佛陀说法次第的五时(华严、阿含、方等、般若、法华涅槃),也有依说法方式、说法对象,所立之化仪、化法八教(顿、渐、秘密、不定、藏、通、别、圆)。

    圣教千年,一切佛法,无过戒定慧三学。随着大量典籍被翻译成汉语,人们发现不同经典的说法,各有侧重不同,甚至还有观点立意相互违背之处。由此引发历史上、上座与大众二部之争、南传与北传佛教各不融通、显与密二宗之辨,使得佛教在传播过程中,常常陷入两难。这些问题都有待于协调解释,以此为基,早在南北朝时期,就有慧观提出“二教五时”的判教思路。随着后期越来越多的经典不断引进,简单的判教系统已经无法调和彼此教义之间的矛盾,祖师们应对这种风气,纷纷作判,这也是诸宗判教的由来。
    而诸宗诸派,又有各自判教的不同。这是各宗所独有,也是各宗之特色。如果要研究诸宗派别,这是值得重视的,也是研究经典的捷径。

     

    新年新文,恭奉弥勒佛诞,略申供养之意。

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